■ 林何臻
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死亡是人生必修學分,帶著感恩與祝福的心,才能自在告別,迎向下一期生命。(李宛蓁攝) |
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近來,幾位公眾人物透過媒體公開主張,堅決排斥任何侵入性的急救,並呼籲通過安樂死合法化,引發廣泛議論。不禁讓人深思:當生命步向盡頭,身體機能與心智不斷退化,面對不再完美的人生,死,似乎被當成解除病苦的強力特效藥。
不過,單靠一紙預立醫療決定,就等於準備好善終了嗎?死亡,這個人生必修的學分,有哪些更需要學習的功課?才能自在告別,帶著感恩與祝福,迎向下一段生命旅程?
預備善終,心是關鍵
所謂「善終」,根據臺大醫院緩和醫療病房訂定的指標,包括:
一、了解自己死之將近;
二、心平氣和地接受;
三、後事交代安排已畢;
四、時間恰當,已準備好;
五、完成與親友的溝通告別;
六、對過去生活的肯定;
七、對身體的照顧及症狀的控制滿意;
八、情緒穩定,焦慮與憂鬱得到緩解;
九、自主性獲得尊重;
十、心願達成,家屬的哀慟可獲得適當的輔導,安然結束,祥和往生。
從這十項指標看來,當生命來到末期,比起身體疼痛的控制,臨終者更需要的是心靈提昇的力量。
投入臺灣佛教臨終關懷研究多年的法鼓文理學院校長惠敏法師,曾提出「覺性照顧」(care of awareness)身、受、心、法之「四念住」,鼓勵病人依現實的身心經驗為觀察對象,使「覺性」(念,awareness)敏銳且穩定(住),作為佛教臨終關懷的參考模式。這不僅符合佛教「無我論」、「緣起論」教義,以及「自覺覺他」的要義,也有別於起源於基督宗教「身、心、靈」全人觀點的「靈性照顧」(Spiritual Care)理念。
「臨終病人心理的挫折,往往比肉體的病痛還苦。」投入安寧緩和醫療近二十年的臺大醫院家醫科醫師蔡兆勳,從許多病人身上觀察到,這些鬱結可能源於失能後,臨終者從原本的照護者,轉為接受他人照護的角色,而感到失去自主與尊嚴;有些因長年臥病,與親人相互折磨,苦上加苦;還有更多的人,無法接受將死的事實,最終抱著滿心的不甘、忿恨離世。這種種無法仰賴任何實質藥物來緩解的心苦,才是邁向人生終點以前,最大的難關。
護理師翁瑞萱也從照護末期病人的過程,深刻感受到,身體沒有痛苦,不過是善終條件之一,關鍵仍在於心:「心中不平靜,不可能善終,所以告知病情之外,面對、接受、做準備才是最大的挑戰。」
信仰,生命方向的指引
回憶,是安寧緩和療護中常運用的方法,透過引導病人回顧過往足跡,重建生命的意義,藉此釋放鬱積的衝突與不滿,然後坦然放下。臺灣安寧緩和醫療的推手趙可式博士,近四十年來陪伴上千位病人回顧人生,從中看見截然不同的生命態度:
一位事業有成的大老闆,一輩子汲汲營營,累積了龐大資產,可說是世俗眼裡的人生勝利組。其晚年在病床上回顧生命時,竟徒留喟嘆:「我的一生,就是荒謬。」一位中年罹癌的佛教徒,經商失敗後,為朋友作保又遭背叛,負債累累,不得不變賣家產還債,臨命終時,反倒滿懷感恩。旁人問他,為何不曾怨天尤人?「怨恨別人,自己倒楣。」他雙手合十,笑著回答:「我不要有恨,這一生,就是謝天、謝地、謝菩薩、謝人。」
如果平常就依止正確的信仰,建立清楚的生命觀,對於死亡有正確的理解,那麼臨命終時,就比較不會慌亂。以佛教而言,聖嚴法師曾以旅行為喻,闡釋佛教的生命觀:「前一天在臺灣,後一天可能就到了美國、香港等地,經常在不同的地方,出現又消失;生命也是一樣,當一期生命的過程告一段落,另一期的生命過程正等待著去接受。因此,死亡不等於生命的結果。」
曾經陪伴俗家二姊直到往生的法鼓山洛杉磯道場監院果見法師觀察,當命懸一線之際,信仰猶如汪洋中的一根浮木,能使病人的心不至於被洶湧的恐懼狂浪淹沒。然而,愈接近死亡,身心氣力不斷流失,即使試圖抓住信仰的浮木,單靠一己之力,往往難以辦到,因而更須仰賴善知識從旁引導。
學佛禪修多年的心理工作者楊蓓,感恩有佛法為支持力量,在先生臨終期間,除了安頓好自己與家人的身心,更引導先生放下對色身的執著,無憾告別;而家人也在相互扶持中,慢慢走過失去至親的哀慟。
「面對死亡,不要說大話,因為騙不了別人,更騙不了自己。」即使身為宗教師,果見法師在臨終關懷的經驗中,也觀照到自心對死亡的恐懼。當誠實面對自己的心,更能同理病人之苦,給予適切的關懷與開導,也提醒著自己要積極結合法義與現實面,在生活中隨時隨地加強練習空觀,克服對死亡過程「未知」的恐懼。
(更多內容請看人生雜誌406期)
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