禪的修行方法可分為三個階段：
第一個階段，是在六祖惠能以前。
第二個階段，是在六祖惠能以後的兩百五十年之間。
第三個階段，是在五代宋初起至明清之間。

菩提達摩的禪修方法
　　
六祖以前，菩提達摩即把禪法介紹到了中國來。菩提達摩所介紹的修行方法，有一篇文獻〈二入四行〉中有記載，分為二部份：「理入」及「行入」。

「理入」，不用理論，也不用方法，只是教人心不要有念頭，心就如同牆一樣，也因此傳說達摩在嵩山面壁九年。牆是不動的，但你可以在牆上掛東西，你可以在牆上寫、在牆上畫。也可以說，心可以有反應，只是它本身是不受外境所動的。

菩提達摩又說了四種修行的方法，稱為「行入」：
1.報冤行—當你遇到不如意事時，不要抱怨，因為那是過去世所做的因而得的果報。
2.隨緣行—當你感到幸運、順利時，不必太歡喜。那是由於過去世中自己的努力，以及現在眾多的助緣而得的成果。
3.無所求行—做任何事並非為了目的而做，只是為工作而工作，為修行而修行。
4.稱法行—應該怎麼做就怎麼做，能夠怎麼做就怎麼做，不是有主觀的想做或不想做什麼。

以下介紹六祖惠能以前的二位祖師，一是四祖道信，另一位是五祖弘忍，但不介紹他們本身，只介紹他們的修行方法。

四祖道信的禪修方法

四祖道信的《入道方便》告訴我們，若是剛學打坐的人，應選一個安靜的地方，衣服要寬鬆，並要有正確的坐姿，也就是要把全身的肌肉、神經放鬆。開始時，身心沒辦法放鬆弛，因此我在教人禪修時，教人需要以手按摩來幫助放鬆，然後深呼吸，以驅出體內的濁氣，吸入新鮮空氣，使頭腦更清醒，心保持平靜，注意呼吸的出入。心不急，念頭愈來愈少，頭腦越來越清楚，這時，你的心會由雜亂、不平衡而漸漸平靜下來。

凡是打坐，身心都會有反應，這些反應會擾亂你繼續努力，阻礙你修行到更好的情況。所以四祖說的修行方法是要放下身心，不管身心的任何反應。

這樣以後，有二種情況可能會發生：一是入定，即是心念統一；另一是身心和外在的環境統一。一般人說這種情形是解脫或開悟，事實上，並沒有開悟，只是前念與後念之間保持著穩定的狀態，集中在一個點上。因此四祖說要「內外空淨，即心性寂滅」，不但環境空、身空、雜念空，連統一的一念心也要空。

這是由打坐進入定境，然後再從「捨下」定境的層次，進入禪法的悟境。

靜坐、禪定與禪的內容大有不同。靜坐的層次，只能使你身體鬆弛，頭腦輕安；禪定的層次能使你達到身心統一，最高的境界則是前念與後念，念念統一，但不能把自我中心的念頭放棄。而在禪的境界，是要放棄定境後，無我的智慧自然出現。

五祖弘忍的禪修方法

再談五祖弘忍的禪坐方法。在他的《修心要論》中說，剛學坐禪的人，應依據《觀無量壽經》中的十六種修行觀法之第一種，叫做「日沒觀」，在太陽快下山時，光線柔和最宜作落日觀。五祖的《修心要論》云：「端坐正念，閉目合口，心前平視，隨意近遠，作一日想，守真心，念念莫住。」《觀無量壽經》的原文則云：「有目之徒皆見日沒，當起想念，正坐西向，諦觀於日沒之處。」五祖的意思是說，心裏觀想著在平視線外，有一輪落日光景的太陽。太陽可遠可近，繼續觀想著，不要離開那太陽，漸漸地，你便忘了自己，你的心中只有落日時分的太陽。如此的落日觀，開始還很清楚有一日輪，慢慢的，太陽可能不見了，而只有落日之光，連你自己也與落日之光合而為一，沒有身體，沒有心，好像整個宇宙都化成了落日之光的世界。這種方法很有用，只要浸淫在落日的光裏，則這可以使你修成「落日三昧」。

五祖弘忍又說，夜間打坐時，可能見到種種善惡境界，也可能見到青、黃、赤、白等種種光，甚至會發現自己的身體變成很大的光，或見如來身相在你面前出現，或見種種變化，凡此種種似乎都是好的現象。如果只是靜坐、誦念經咒，或禮拜諸佛菩薩，這的確是很好的瑞相。

但是五祖弘忍卻要我們習禪的人把這些境界當成妄想境，他說，當這些境界出現或變化時，應該「但知攝心莫著，並皆是空」，應當立即收起你的攀緣心，不能把念頭執著、沈迷於這些境界中，且告訴自己：這些都是幻覺，都是空的。他還舉了四句經證：「十方國土，皆如虛空，三界虛幻，唯是一心。」也即是，十方諸佛國土，及十方的一切凡夫世界，不外乎是唯心所現，心外既然無物、無法、無境界，尚有什麼善惡境界可取可著的呢？

為什麼有虛幻？乃因心理出現了意識。這意識可分為二種，一是使我們的心在造種種因，而產生反應的意識；另一種是心在想像，而產生的反應。

由此可知弘忍的修行方法，是從「觀」入手，而所得的種種反應，不管是身相或是心相，都認為是虛妄的。這才能獲得禪的智慧，也就是解脫的境界。