禪與佛教是一體的。自有佛教以來,大師們便將自身智慧「傳承」給已有足夠經驗且通達佛法的弟子們。釋迦牟尼並不是神話人物,他生於二千六百多年前,是位於現今尼泊爾的小國王子。身為王子的他也面臨了人生必然的老、病與死亡,「為何人類有這些與生俱來的苦難?」他認真地思考這個問題卻無法得到答案,於是他離開家人,成為印度傳統的靈修者。釋迦牟尼希望能開悟,並且經由他的開悟,來解決眾生共同的課題——生、老、病、死。
接下來的六年期間,釋迦牟尼主要用二種方法修行:第一種是入定,第二種是苦行。六年後,他放棄了這二種方法,因為即使能在心靈上達到玄妙的境界,並不能大徹大悟;他發現極端的苦行只是苦上加苦,與智慧無關,於是後來提倡「中道」。釋迦牟尼繼續打坐,有一天當他自然而然出定時,抬頭看著星空,在那一刻他悟入了心、佛、眾生的本性,超越了煩惱與禪定的分別,體證諸法實相。
佛法的領悟,並不是一種思辨或哲學上的追求,佛法非常強調「個人實踐」。釋迦牟尼的弟子們來自社會各階層,有聰明絕頂的弟子,也有資質平庸的弟子,有學識豐富的弟子,也有無知愚昧的弟子……但是他們全都有能力覺醒,都能通往開悟之路。因此,佛法不是只為睿智的人而存在,而是平等為所有人而存在。
禪修,不是為了追求什麼事物,而是去發覺個性和行為的缺失。我們的問題黏著「我」,即使你想要丟掉這個「我」,那個想要丟掉自我的「我」,依然存在著。就如同身體還在,卻想要影子消失。希望去除自己的缺點或許是件好事,但是修行不是只有離惡斷惡,因為自我才是煩惱、生死、業力的核心。正確的方法是:減輕自我在生命中的重要性,一直減輕,最後缺點自然會消失。 |