我之所以會開始教授茶禪，緣於在日本留學期間學習了兩年日本茶道。茶道老師經常提起，茶道源自中國，且與禪宗密切關聯。雖然老師並未學佛，但他的話引起我極大的好奇：既然茶道與中國禪宗有關，應該有其歷史脈絡可循。

取得博士學位後，我在日本多停留了半年，一方面思考回臺後從事教職的可能，另一方面也希望趁這段時間蒐集資料，結合專長與所學，設計未來的課程。當時，我再次想起茶道老師的那番話，於是開始走訪書店和圖書館，蒐羅與茶道相關的資料。這成為我日後開設茶禪課程的重要起點。

回臺灣之後，當時的大專院校根本沒有結合茶與禪的相關課程，這促使我更細緻地構思課程架構與內容。幾年後，法鼓佛教研修學院（即今日法鼓文理學院前身）規畫了以實踐為導向的「行門課」，正好提供了一個契機。由於茶本身就是需要親身體驗的活動，我便著手設計課程，當時課程名稱並未使用「禪」字，算是一個實驗性的探索。

由於自己也還在摸索，所以課程最初兩年著重於茶文化的介紹，主要是讓同學們透過喝茶，自然而然喜歡上茶，同時吸收豐富的茶知識與故事。課堂氣氛輕鬆自在，同學們一邊喝茶聊天，一邊培養對茶的理解與喜愛。這是一個開頭，後來才慢慢加入禪宗茶公案，走向更深的探索與體驗。

隨著課程的開展，我也更廣泛地蒐集與茶、禪相關的資料和文獻，發現在祖師語錄裡，有許多與茶密切相關的公案。這些公案反映出禪宗寺院的日常生活離不開茶。我進一步追溯史料，發現從唐朝開始已有大量僧人喝茶的記載，即使行腳時也會隨身攜帶茶葉，走到哪兒便煮到哪兒。這些公案生動地呈現了禪師們的日常生活。

此外，我也看見茶與修行之間的脈絡。茶最初因為藥用而受到重視，後來逐漸轉變為日常的食品、飲品，有提神醒腦的功效。禪宗僧人喝茶，最初是為了禪坐時提神、去除昏沉。然而，從禪宗公案或語錄中可以看出，茶不單單是提神而已，更是師父啟發或調教弟子的重要媒介與手段。當機緣成熟，弟子甚至能從一杯茶中有所體悟。許多禪宗寺院都設有茶園，因此許多發人深省的公案，也都發生在茶園裡。可見，茶從飲品、參禪到公案的發生，逐漸發展出一條成熟而完整的修行脈絡。

在設計茶禪課程時，我希望體現法鼓文理學院校訓「悲智和敬」的精神。喝茶時如何體會這四個字？這就如同日本茶道強調的「和敬清寂」。在茶禪之中，「悲智和敬」就是禪法。

以「敬」來說，最直接的表現就是以恭敬心來泡茶、喝茶，更進一步來說，除了眼前泡茶奉茶的人，還須回溯茶葉的源頭，如同我們吃飯時感念一粒米的珍貴，自然會從心底生起恭敬心與感恩心。將「悲智和敬」的精神融入茶中，進而成為我們的修行體驗，這就是茶禪的精神。

喝茶的過程，從泡茶、奉茶到品茗，是一段收心、攝心的歷程，也正好呼應聖嚴法師提出的修行四層次--散亂心、專注心（集中心）、統一心到無心。

剛開始泡茶時，我們的心可能是散亂的，隨著心安住在茶具、水溫、茶量，心便會慢慢地收攝、集中。當一杯茶泡好，端到茶客面前，接著進入品茶的階段。這時，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都在作用：眼觀茶色、耳聽水聲、鼻聞茶香、舌嘗滋味、手觸溫潤杯身，即是用五感來體驗這一杯茶，這是最基本的層次，也是從散亂心慢慢進入集中心的過程。

由此來看，喝茶的過程就是修行。第一階段是直覺，接著可以進入到直觀。直觀與直覺不同：覺受是很直接的反應，從個人的慣性出發，會去辨識「這是什麼茶？」、「味道是苦還是甜？」；而直觀，則是清楚知道自己正在喝茶，可是不去分別好喝或不好喝、甘甜或苦澀，只是單純地喝茶。

體驗一杯茶的滋味，在禪宗來講是非常自在的，沒有一定要怎樣，每一杯都是好茶。然而，修行講求次第，如果缺乏收攝、觀照的過程，那只是一般的喝茶，不是修行。例如，我們平常用馬克杯泡茶喝茶，不去分辨茶種、茶色、茶氣，看似直觀，其實心是散亂的。除非是修行成熟、得大自在的禪師，能隨時隨地運用直觀乃至空觀，否則初學者仍須按部就班。

直觀之後，還有更深的層次：絕觀與空觀。直觀還有主觀的自我和客觀的對象，但絕觀是超越於主客觀、沒有自我中心的智慧。這時，就需要借助「公案」來引導。

公案是禪師調教弟子、啟發心性的一種方便；如果弟子根機成熟，當下就能明心見性；如果尚未成熟，則要在日常生活中繼續用功，這也是為什麼祖師常說：「喫茶去！」就是強調在平常的生活裡踏實用功。

我們今日所讀的公案，是歷史上師徒之間的對話與機鋒，即使不在當時的現場，也能從中獲得啟發。聖嚴法師曾說，參公案的原則就是不停地追問：「為什麼會這樣？」公案沒有標準答案，因為它不依靠理論或思惟，而在於當下的契入。當你的修行成熟，師父的調教便能與你的心境契合，當下答案自然流露，開悟是水到渠成。若因緣時機未到，說再多也沒有用。

因此才會有弟子問趙州禪師：為什麼這個人您叫他「喫茶去」，那個人您也叫他「喫茶去」？這樣的公案即便放在現代，畫面依然生動，令人回味無窮。禪宗的公案非常有畫面性，參究之前，必須先進入公案的情境裡，清楚主角間的關係與對話，才能參出公案真正的味道。

在禪宗公案裡，茶有兩層核心意涵：一是祖師們常以茶來象徵佛性與空性；另一方面，祖師們有時也會藉由「無情說法」，以茶盞、茶湯作為隱喻，發揮接機教化的作用。

因此，喝茶絕不只是喝茶而已。當你喝茶時，是否能聽見茶在說法呢？喝茶與聽茶說法，必須親自經歷、體驗，這也是禪宗所說「茶禪一味」的奧妙。喝茶的過程就是禪修的歷程，當茶味與禪味合而為一，體驗到空觀與絕觀的境界時，你便已經聽見茶在說法了，也會明白「茶禪一味」是怎麼一回事。此時，喝茶依然還是喝茶，但你的心境已大不相同，正如禪門所言：「看茶是茶，看茶不是茶，但又是茶。」（邱惠敏採訪整理）

1. 南泉普願：覓一碗茶得不？

師行腳次，問村路：「此路到什麼處？」
村公對云：「腳下底是什摩？」
師云：「到岳不？」
村公：「如許多時，又覓在。」
師云：「有茶不？」
對云：「有。」
師云：「覓一碗茶得不？」
對云：「覓則不得，但來。」

古代僧人都有行腳的習慣。這則公案就是發生在南泉普願行腳的途中。
他來到一個村落，見路邊有個長者，便向他問路：「此路通到哪裡去？」
長者回答：「你腳下的這條就是啦！」
南泉又說：「這條路有沒有通到山中？」
長者說：「你再走一段路， 就可以找到。」
南泉接著問：「有沒有茶？」
長者知道南泉真正的意思，即說：「有啊！」
南泉再問：「那可以找到一碗茶喝嗎？」
長者回答：「找就沒有，只管來！」

【參】茶指的是什麼？為什麼「覓則不得」？

2. 南泉、歸宗行腳煎茶對話

師同魯祖歸宗杉山喫茶次。
祖提起盞子云：「世界未成時，便有這箇。」
師云：「今時只識這箇，且不識世界。」
宗云：「是。」
師云：「師兄莫同此見麼？」
宗提起盞子云：「向世界未成時，道得麼？」
師作掌勢。
宗以面作受掌勢。

這則公案記錄了南泉普願和魯祖、歸宗、杉山一起喝茶的機鋒對話。
席間，魯祖拿起茶杯說：「 世界還沒有形成的時候，就已經有這個了。」
南泉就說：「如今只識得這個，卻不認識世界。」
歸宗應聲道：「是啊！」
南泉接著問：「師兄，你認同我這個看法囉？」
歸宗拿起杯子問：「世界未形成的時候，這可以說的嗎？」
這時，南泉不說話，用手做了個掌勢。
歸宗隨即用臉迎向他的手掌。

【參】盞子指的是什麼？世界的意思是什麼？南泉為何不回答，卻做掌勢？歸宗為何用臉去迎掌？

（更多內容請見《人生》505期）