《小止觀》雖名為「小」，其實內涵深遠，因為佛教的修行離不開「止」和「觀」，這是構成佛教最基本的修行，即所謂的定和慧，更完整地說，是戒、定、慧三學。這是從世間到出世間的完整修學體系，不論哪一個系統或宗派的修學，都必須涵蓋戒、定、慧三學。

如果稍微了解漢傳佛教的發展歷程，一提到止觀，大多數人會直接聯想到天台宗。天台止觀不僅是天台宗教學的核心，甚至可以說，止觀法門傳到中國後，便是由天台宗發揚光大。

佛教在印度，從部派佛教到大乘佛教的出現，經常伴隨著辯論??論師們探究哪一種說法最為究竟，最能夠準確表達佛陀的教學。因此，學者們引經據典，建立學說，並在這過程中誕生了大乘佛教的中觀和唯識學派，各自展現了究竟和了義的教法。

當佛教傳入中國時，經典並非依時間順序傳入。面對數量龐大且層次豐富的經典，為了給予它們適當合理的位置，便產生了判教的思想，也就是從整體的視角來理解佛陀一代的教學。有別於印度論師們對於了義和究竟的探討，中國人非常重視圓滿與圓融，認為佛陀的教學並無高低之分，只是因應眾生根基的不同而有所差別。因此，判教就像一個圓形的書架，將所有經典安放在適當的位置。這種圓融或圓滿的思想架構，正是中國佛教的特色，例如天台宗智者大師提出的五時八教、華嚴宗法藏大師的五教十宗等。

圓教是最圓滿的教法，涵攝了其他經典的內容，其圓融性貫通一切教法。然而，這種高度圓融的智慧並非每個人都能輕易掌握，因此，當教法展現為一種教學體系時，必須建構次第，以適應不同眾生的需求。智者大師的判教，便是以止觀來貫通各種教法。

當我們提到天台宗，不得不敬佩智者大師的智慧。智者大師將根本佛教、部派佛教、大乘佛教乃至傳入中國的禪定修行法門，由淺入深，次第分明且結構完整地建設出一套禪法架構，其系統之完整是其他宗派所未見。印順長老曾在《中國佛教史略》中肯定智者大師，除了天台三大部之外，更重要的貢獻在於將止觀法門系統化。

智者大師的止觀著作共有四部：《摩訶止觀》、《釋禪波羅蜜次第法門》、《六妙門》和《小止觀》，其中《摩訶止觀》又稱「圓頓止觀」，內容豐富而繁瑣，學習起來有一定難度。然而，如果從實修來看，《小止觀》最能體現其可行性和實用性。它的內容簡練，卻相當於《釋禪波羅蜜次第法門》的精髓，而且第十章蘊含天台宗一心三觀的思想，可說是《摩訶止觀》的概要，因此《小止觀》被視為「大部的梗概，入道之樞機」。

智者大師的第一部作品是《釋禪波羅蜜次第法門》（簡稱《禪波羅蜜》），當時智者大師約三十歲左右，在金陵瓦官寺講授。智者大師使用「禪波羅蜜」這個詞，是因為受到《大智度論》的影響；禪（禪那）是「定」的音譯，智者大師用禪波羅蜜來涵蓋和貫通所有的教學。這也提醒我們，修行如果沒有完整學習戒定慧三學，或者定和慧沒有貫通，只是停留在定的話，便無法達到出世間的境界，而是共世間的層次。

《禪波羅蜜》的前五章分析了禪定波羅蜜的內涵與次第，包括修禪的發心、禪法的次第、修行心念的有漏與無漏等。智者大師認為，禪修如果為了獲得神通、生天，甚至為了解脫，都算是偏邪。智者大師非常重視菩提心，修禪定應是為了度眾生而修，自己成就後能夠回到世間，更好、更深入地度眾生，念念不忘眾生，這才是真正圓融或正確的發心。大乘的菩提心，就是四弘誓願。

智者大師將禪定波羅蜜分成四個次第：世間禪、亦世間亦出世間禪、出世間禪，最後是非世間非出世間禪。這四句法是佛教論師常用的邏輯辯證結構，尤其中觀學派分析時常用到四種理解層次：有、無、亦有亦無、非有非無。智者大師的教學充分運用了四句法，但他將次第改為：有、亦有亦無、無、非有非無。

從智者大師後期對整體佛教的判攝也可看出端倪：藏教、通教、別教、圓教。藏教是小乘教，通教是通小乘和大乘，通就是連通起來，亦世間亦出世間，也就是從世間通往出世間。別教是大乘教，圓教則是超越小乘和大乘的教法。這種判攝方式是智者大師的修行體會，其他系統很少見。

這套系統看似簡單，卻極為重要。當我們閱讀經典時，如果不清楚這部經典的屬性或次第，對應到藏、通、別、圓的系統後，就能更清楚自己的修學狀態，也會知道自己已經打下哪些基礎，向上還有哪些提昇的空間。

現在許多人學禪修，一開始就要學最圓的法門，但可能連基礎的呼吸都沒有數好。換句話說，連世間禪法都還沒扎穩，就要學非世間非出世間，這太不切實際了。佛法的智慧需要親證，如果沒有親自體驗，那僅只是知識；唯有體驗和證悟後，才是真正的智慧。

除了《禪波羅蜜》、《摩訶止觀》，智者大師還著有《六妙門》。在《禪波羅蜜》中他也介紹了六妙門，並將其歸納在「亦世間亦出世間禪」的通教部分。六妙門是六種修行禪定的法門，分別是數、隨、止、觀、還、淨。其中，數、隨、止屬於世間禪，觀、還、淨則是出世間禪，這六妙門涵蓋了止和觀，即定和慧的修行。由此可見，定是世間共通的，慧則引導我們超越世間。然而，要達到出世間的境界，仍須先穩固世間的基本禪定。

數、隨、止是一種技巧，適用於任何法門。例如，觀呼吸可以用數、隨、止的方法，同樣地，念佛、念話頭也可以用數、隨、止的方法。這些方法可以幫助行者達到止的狀態，從禪的角度來看，就是身心統一，或達到欲界的未到地定。當達到這個狀態後，再轉為觀、轉為默照、轉為話頭。如果前面的定學沒有修好，而直接進入觀理、修默照或話頭，就會散亂，成為散心修，而非一心修。

六妙門的設計非常好，由於我們正處在世間，想通往出世間但又未達出世間的階段，因此，亦世間亦出世間的禪法對我們來說是最理想且實際可行的修行方法。

《小止觀》屬於智者大師後期的著作，傳說是他為兄長陳鍼所講。從理論和實修的角度來看，《小止觀》以簡單卻完整的方式呈現了《禪波羅蜜》中重要的修行內容，例如修行過程中可能出現的種種情況，包括辨別善根發相、魔事、禪病等。教理部分，《小止觀》最後一章也對天台宗的思想作了完整概述。。

四部止觀看似各自獨立，其實是彼此呼應，而且可以貫通運用。例如，在禪修教學中，我便以《小止觀》作為基本指導，著重二十五方便；正修部分，也就是實際應用時，以六妙門為實修方法。如果修行過程出現狀況，則回到《禪波羅蜜》，參考智者大師對內方便的分析，因為《禪波羅蜜》的次第與面向最完整。最後以《摩訶止觀》來建設圓教的理論，這是最理想的。

從世間通往出世間，再到非世間非出世間的系統建構中，智者大師的思想圓融、深入、條理分明、豐富且深邃。他的教學和著作對後世佛教的發展產生了深遠影響。

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