「應無所住而生其心」是《金剛經》中很重要的一句經文，也是貫穿整部經的核心。《金剛經》的價值也在於論「空」論得很透徹，也就是「無」，從無相、無我到無住，最終目的是超越自我，實踐菩薩道精神。

佛法談修行，其實就是修心；心理學雖然也探討心的問題，但兩者對「我」的認知有很大的差異。例如心理學強調「自我」，著重於創造、發揮「自我」的價值；但佛法認為沒有一個實體存在的我，「無我」才是生命實相。但是對芸芸眾生來說，生活中的喜怒哀樂、煩惱、痛苦如此真實，要能接受這一切都是虛幻的，不需要去執著，根本像是天方夜譚。

我以過往與聖嚴法師學習佛法為基礎，試著結合《金剛經》與心理學關於完成自我的理論，加上觀察自己與他者的修行歷程，歸納出從小我、大我到無我的修行路徑是從練習「如其所是」，而能漸漸做到「應如是住」，並在「應如是住」的過程之中，體會到三法印，真的理解了「空」，於是就能「應無所住」。

這裡所謂的「如其所是」（註），相當於心理學所講的Ego，是一個人的「自我」，也就是一般所說的「小我」，由自我為中心的認知和行為模式所構成，認為自己是存在的中心，也認為「有」一個「真實的我」，也就是我們平常講的「我覺得……」、「我認為……」、「我想要……」的我。

「應如是住」，可以用心理學中的Self來呼應，指的是個體對自身存在的認知、所關心的事物以及追求的目標。這是一個廣義的概念，涵蓋了個人的整體身分、態度、經驗、評價、價值觀和信念。

「應無所住」，就是No Self，這已經超出心理學範疇，是佛教獨特的看法，所有事物都是無常和相互依賴的，因此沒有獨立、自主的個體存在，也就是所謂的「無我」。

身為一個修行者，聖嚴法師知道喜愛禪修的人，很容易關起門自己修，以致掉進枯木禪，或是冷水泡石頭，陷入自了漢的狀態。這是一種「頑空」，認為反正人與人之間的互動都是假的、不實在的、無常的，就不和外界環境有任何接觸。所以聖嚴法師一再提醒，真正「無我」的菩薩行者，會與他人保持接觸，只是不會把這些關係牢牢地牽掛在心上。

無論從心理學或佛法修行來看，從有我到無我需要有練習的過程。聖嚴法師提出的「心五四」：四安、四要、四它、四感、四福，就是具體實踐的指引。

「心五四」不但是觀念，也是方法。「四它」是方向，因為當面對它時，主要是為了要安心；而安心還必須要有安身、安家、安業來作為支撐，這就是「四安」。在安心的過程中，看到自己為什麼不安心、無法接納，進而在安身安家安業的過程中，以「四要」作為輔助，檢視自己的價值觀：「我到底要的是什麼？是因為我真的需要嗎？還是只是我想要？」這是一個自我衡量的秤。在需要、想要的辯證關係裡，往自己的深處再往下覺察，這個過程中，很重要的是要去區分我跟他者之間的關係，因為我們很容易把為了他好、為了學校好、為了團體好等藉口，轉為自己的「需要」，事實上呢？很可能是自己的「想要」。

人們常常不願意承認心底的「想要」，所以會假他人之名來合理化，而且合理化的過程非常地堅固，以致於搞不清楚到底是誰需要、誰想要，造成的心不安，就是所謂的沒有安全感，只好不停地擴展舞台、不停地抓取自以為需要的東西，以為這樣就可以安心。但事實上，花費許多氣力、時間的結果，只能換來短暫、虛浮的安心。

此時聖嚴法師提出的「四感」就顯出重要性了。法師強調要先感化自己，才能感動別人。感化自己的過程，是一個面對跟接受的過程。因為誠實面對了「想要」，接受自己就是「這樣的一個人」，我們會發現原來自己沒有想像中的好，同時又希望自己變得更好，於是會想辦法改掉自己的毛病。如此真實地面對自己，再配合懺悔法門，就可能感化自己。

聖嚴法師在《找回自己》說：「懺悔是為了改進自己，如此，我們的自我中心自然而然會愈來愈少。自我中心愈少，智慧就會增長，慈悲心也會愈增加，煩惱也就愈少，過失也就愈少。」 

真實面對自己、坦誠面對他者皆不易，需要有絕大的勇氣，所以當我們有這個勇氣，去面對自己的角色不是那麼完美時，然後又願意把它披露出來，這時候才可能去感動別人。所以我也曾鼓勵法鼓文理學院的老師們，作為老師如果可以感化自己，就能夠感動學生。因為「老師」是一個權威角色，如果這樣一個權威角色都可以面對自己、接受自己的錯誤，並將之披露出來，那是一個多麼真誠的關係連結！而對老師自己來說，因為面對、接受，也道歉了（處理），所以心中就不會有罣礙，自然就可以放下了。 

我對「四福」的解讀是「結論式的結果」，因為我們從四它、四安、四要、四感一路走來，自然知福、惜福、培福、種福，這樣就不只是在表相上做功德。因為，在以「四要」、「四感」處理的過程中，是一個人跟自己內在的辯證關係，最不需要介意的就是有沒有福報，這也是《金剛經》提醒的，不用想有沒有功德、福報，當我們做了，福報自然就來了，無須特意去作為。 

心理學中的self，是「我」跟人、社會等關係連結過程中，所產生的自我概念，很多人都是在關係中建立起自我認同。聯繫關係的是角色，所以扮演好自己的角色就是「應如是住」。

事實上，扮演好角色就是一個內修的過程。一邊內修安心，一邊對外用角色去恰如其分的盡責，這之間難免衝突，所以聖嚴法師又提出「心六倫」。「心六倫」是自我走向他者--社會網絡與場域的分際，例如我們與自己要有生活倫理，與環境要有自然倫理，與親人要有家庭倫理，師生之間要有校園倫理，同事之間要有職場倫理，與不同族群、文化、語言、習俗、宗教等要有族群倫理。

當我們在斟酌如何「恰如其分」的同時，我們會看到因緣的變化，從因緣變化裡看到無常，包括自己的變化、他者的變化、環境的變化。於是我們會發現：原來自己走這一趟路，雖然到頭來好像是空，可是因為心裡沒有太多的雜念，人就變得清淨了（也就是自我提昇了），很多煩惱、事情來了就過了，我們還是恰如其分在承擔，而不會在關係裡糾結。這時候，我們就可以體悟到原來「空」就是這麼一回事，才能達到「應無所住」。

「幸福」已是顯學，大家都在談幸福，但對我來說，一個人能夠自我覺察，就是最大的幸福了。因為當一個人面對任何境況，他願意對自己的生命負責任、認同自己，不管是苦、是樂，都能帶著覺知，扛起責任。此時，勇氣會慢慢地由內而外產生，他也就成為一個頂天立地的人了。這一點，無論是從心理學或是從修行上來看，都是如此！

《金剛經》告訴我們要「應無所住」，這不是一件容易做到的事。「住」是一種執念、執著。我們對於佛法的理解，還是要回到自己的生命脈絡，當覺察到「住」在執念中時，用「心五四」和「心六倫」來對治執著，使無住生起，所以聖嚴法師才會說生命是一場實踐佛法的歷程。

聖嚴法師從自己走過的路、從對環境的整體觀察，慢慢凝聚出他與佛法之間的關係，這才有了「心五四」的產生，我們也才有具體實踐佛法的方法；而能鍛鍊我們實踐這些方法之處，就在於我們的各種角色之中，所以人際關係就是我們修行的道場。不管親情、友情、道情，我們要先「如其所是」的看到自我，然後「應如是住」去扮演好每個角色；在探討角色如何恰如其分的過程中，我們開始體會到佛法的三法印，這時才會體悟到原來這是「空」，才能「應無所住而生其心」，好好在人間煙火裡修行。

註：「如其所是」非出自《金剛經》，在此是為了對應「應如是住」、「應無所住」，意為漸漸清楚知道自己是個什麼樣的人。

 

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