慈悲，永續農業的動力（上）
什麼是永續的農業？
面對全球結構性糧荒問題，農業將何去何從？
世界知名印度環境農業倫理學家暨運動者范達娜．席娃，
受邀至法鼓文理學院以「永續農業的未來展望」為題演說，
以平等的慈悲觀，分享生物多樣性的農耕方式，
為面臨浩劫的生態和健康，找到一條出路。
■ 文／范達娜．席娃博士（Dr. Vandana Shiva） 中譯／法鼓山國際編譯組
農耕，是我的修行、我的法；物理學，則是我的學術專業。
在我從小生長的印度，過去是不用化肥的。我不明白化肥是如何在「綠色革命」的名義下，開始被普遍用在印度的農耕上。我是在旁遮普（Punjab）取得物理碩士學位，在印度語中，旁遮普的意思是「有五條河流過的土地」。那裡曾是印度最豐饒之地，住著最富裕的農民。
70年代，當我還在讀書時，旁遮普是個好地方。但從70年代末至80年代， 它被暴力破壞了，因為化學農業正以「綠色革命」之名被引介到印度。我會說，它既非「綠色」，也非「革命」。
與眾生為敵的綠色革命
說它無關「綠色」，因為它跟自然不相容；它非「革命」，因為它並不是由人民發起， 而是來自那些大企業，他們在戰爭和希特勒帝國時期製造取人性命的化學物質，以齊克隆B（Zyklon B）毒氣為發端，用於集中營和戰爭之中。甚至連化肥也是在製造炸藥的工廠中發展出來的：利用高溫燃燒，將氮噴灑到空氣中，以產生氮肥。然而相同的事情，自然界早就透過一種美好且非暴力的方式來達成，那就是種下一株豆莢、埋下一顆豆子。
對關心農耕和環境的人士來說，有兩本重要的書仔細探討過這個議題，其中一本是瑞秋‧卡森（Rachel Carson）所著的《寂靜的春天》（Silent Spring,），書中談到那些以利潤為導向的商人，以農藥之名，持續銷售具有殺傷性的化合物。第二本書是《農業的誓約》（An Agriculture Testament），作者是當時被派到印度推銷那些化合物的英國人阿爾伯特‧霍華德（Albert Howard）。他在書中寫道，與其由西方人來教東方人如何好好務農，還不如讓西方人看看東方人怎麼做。霍華德談到，他在印度遇到一位農民，那人便是我的教授。他說，東方農業之所以能夠永續發展，是因為基於自然理念來耕作。
所以，現在有兩種農耕模式：一種是與自然界一起耕作，生產具有營養的作物；另一種則是反自然之道而行，使用毒物毀壞地球、損害我們的健康。
非永續的農耕模式，是立基於戰爭的思維、技術、觀點和軍事心態──任何被視為敵人者，都必須誅殺之。如果你看到我們是如何對待昆蟲，包括對人類有益的昆蟲，像是吃蚜蟲的金龜子，或是可以幫助授粉的蝴蝶與蜜蜂，這一切會動的生物，全被當作敵人；任何未經你「許可」就自由生長的植物，則以除草劑和「農達」（孟山都公司Monsanto Company所生產的化學藥劑）來趕盡殺絕。
由此，每一種植物都成了敵人，每一種昆蟲都成了敵人，每一個農民也變成了敵人，都必須被消滅。把整個世界都當作敵人後，戰爭無所不在，這樣的農業是不可能永續發展的。
農業已經演變為一場與地球、健康、心靈和廣大的農民為敵的戰爭了。我想提供給各位一些數據：對於土壤、水、生物多樣性的危害，來自工業化的化學、單一耕作方式的破壞，占了百分之七十五。
生態與健康的浩劫
在我的著作《大地，非石油》（Soil not oil）中，整合了所有造成溫室效應、破壞大氣層和氣候之事物的數據，其中有百分之五十是源於工業化的食品生產系統，以及全球化的食品貿易。
工業化的農業只提供我們百分之三十的食物，其餘百分之七十仍來自於小農的生產，前者卻消耗掉百分之七十五的資源。如果我們還要將工業化農業食物的占比，從百分之三十提高到百分之四十五，那我們的地球就毀了，我們將失去水、失去土地、失去蜜蜂、失去授粉者，也沒有益蟲了。每天都有新出爐的研究報告：在法國，鳥類數量正在消失；在德國，二個月前，百分之七十五的昆蟲已經消失了，蜜蜂也同樣受到威脅。這也是為什麼一種被用於化學農業、名為「新菸鹼類」（neonicotinoids）的化合物，在數週前已遭歐盟明令禁用。
它又為人類帶來了什麼影響？工業化的農業帶來了飢荒，而且是永久、結構性的飢荒。這並不是說人類以前沒有經歷過飢荒。造成飢荒的原因，可能是一場乾旱、一場戰爭，或是一位不公正的君王過度壓榨人民所致。但當這些因素過去以後，又會有足夠的食物，因為地球本身的供給已經足夠。
但正如甘地所說：「地球已經滿足每一個人的基本需求，但對少數人的貪婪卻永遠不夠用。」（The Earth gives enough for everyone's needs but not for few people's greed.）今日的飢荒是結構性的，即使雨量充足，挨餓的人卻還是繼續挨餓。即使生產了大量的食物，貧窮者依然在挨餓，因為工業化農業的機制就是要創造飢餓，先讓農民花大把銀子，使得他們吃不起自己栽種的作物，只好不斷地賣出親手栽種的作物。反正他們種的不是食物，只是商品而已。
百分之九十的玉米田是種來做為開車使用的生質燃料，或者是動物飼料。玉米田是所有穀類中擴張速度最快的，但百分之九十的玉米田並不是被耕作來作為人類的食物，因此發生了飢荒。然而飢荒的原因，也可能是因為創造了一種可以在地球各處種食物的制度，好像只要有土壤、日光和播種的人力，就可以生產食物了。在富裕的美國中部地區，甚至有所謂的「食物沙漠（food deserts）」，那裡沒有真正的食物；在美國的貧窮地區，人們甚至只能倚賴貓食或狗食維生。
今日人們罹患的疾病，有百分之七十五跟食物有關──不好的食物所致。今天上午，我在臺灣大學「亞太地區農糧與食物倫理國際研討會」的演講中，他們稱之為「假食物」。罹患癌症者的比例，從未像今日這麼高過。科學研究指出，百分之五的癌症是由先天基因決定，百分之九十五則是環境和飲食所致。過胖、糖尿病、高血壓、神經系統方面的疾病等，全都是新出現的疾病，並且日益增加。這其中的百分之七十五都和食物有關。
對待食物正確的態度，是把食物稱作「藥」，梵文是sarvoṣadhi（sarva-auṣadhi），意即治療一切的藥物。即使從西方醫藥系統來看，希臘醫學之父希波克拉提斯（Hippocrates）也說：「讓食物作為汝之醫藥（Let food be thy medicine）。」
因此，供給劣質食物的工業化農業，對地球來說絕非永續，對我們的健康來說也非永續，對那些正在失去生計的農民來說，經濟上同樣無法永續。我在臺大場次的演講後有場座談，一位經濟學教授讓我們看圖表，顯示臺灣農民的收入像這樣直落，與世界各地農民收入的崩盤如出一轍。（待續）
BOX：席娃博士小檔案
范達娜‧席娃博士（Dr.Vandana Shiva），1952年出生於印度北阿坎德邦的台拉登（Dehra Dun），1978年於加拿大安大略貴湖大學取得物理博士學位。求學期間，因發覺童年記憶中的森林被砍伐殆盡，改種為蘋果園，成為引發她投入環境保育的契機，並參與一場由婦女發起拒絕濫伐的不合作運動。
取得博士學位後，席娃返回印度，1982年成立科技與自然資源政策研究基金會（Research Foundation for Science, Technology, and Natural Resource Policy），後改名為科技與生態研究基金會（Research Foundation for Science, Technology and Ecology，簡稱RFSTE），致力發展永續農業。同時她也在全球各地投入阻止濫伐、破壞性大型水壩的草根運動，反對1960年代以來在較低度開發國家推動的「綠色革命」，指出工業化的單一作物耕作與基因改造工程帶來的嚴重危害，並於1999年參與西雅圖世界貿易組織抗議行動，反對「與貿易有關之智慧財產權協定」（TRIPS）將生物納入專利範圍。
1991年，席娃創立「九種基金會」（Navdanya Foundation），九種意指維持印度人民生活的九類重要糧食作物。該基金會作為RFSTE的子計畫，在印度成立超過40個種子銀行，鼓勵農民保存原生種子與生物多樣性。之後在九種基金會下，再成立「多元種族婦女保護生物多樣性」（Diverse Women for Diversity）計畫，用以提倡生態女性主義，以及一所培養永續農耕人才的「大地學校」（Bīja Vidyāpeeth）。
1993年，席娃獲頒瑞典正命獎（Right Livelihood Award，有另類諾貝爾獎之稱）；2003年，《時代》週刊（Time）評其為「環境英雄」；2010年《富比士》雜誌（Forbes）將其列為全球七大最具影響力女性之一。
代表著作包括《生物剽竊：自然及知識的掠奪》（Biopiracy: The Plunder of Nature and Knowledge，1997）、《大地，非石油》（Soil Not Oil，2008）
（摘錄自《人生雜誌》419期）
