【學佛身影‧美國】

佛法是生命的依歸

茱蒂．理芙雖已七十歲，但仍充滿活力，身為一位佛法老師、作家與編輯，學佛超過四十年，是將佛法帶到現代西方社會的邱陽．創巴仁波切（Ch?gyam Trungpa Rinpoche）少數親近的弟子之一，接受完整的香巴拉禪修教法，更是擁有香巴拉傳承資格的禪師。

除此之外，她也是知名的佛教女性主義者，近年致力於臨終關懷，開辦了許多相關課程與工作坊，著有《與死亡做朋友》（ Making Friends with Death: A Buddhist Guide to Encountering Mortality ）等書。她不僅活躍於美國佛教界，常參與國際佛教研討會、跨宗教交流，是美國嬉皮時代學佛的代表人物之一，從她身上，我們更加認識了美國佛教徒的樣貌。

■　茱蒂．理芙（Judy Lief，美國香巴拉資深禪修教師、作家）

我在1971年遇到邱陽．創巴仁波切，可說是純屬意外。

1970年代初，我在紐約哥倫比亞大學攻讀博士，原本拿到補助金去印度做研究，但因印度與巴基斯坦開戰而無法成行，於是我跟著朋友去佛蒙特（Vermont）參加仁波切教授的週末課程。這是我參加的第一個佛學課程，開啟了我與仁波切的緣分。

遇見邱陽．創巴 一生無悔追隨

之後，仁波切開始在紐約有很多場演講、教學，我十分積極地參與，也促使自己思考未來到底要做什麼？當我的答案是「修學佛法」時，便下定決心休學，更積極地於1972年搬到仁波切的根據地--博爾德（Boulder）。

雖然仁波切擁有噶瑪噶舉與寧瑪兩個傳承，但是當我第一次聽他上課時，他穿西裝而非僧袍，讓人感覺不到他是佛教徒，對我來說，他只是告訴人們真理。當時也有很多靈性老師來到紐約，他們積極接引學生，總想給學生些什麼，但仁波切一點都不在乎是否有追隨者，他的教法很不一樣，只講他要講的，在那種氛圍下，連禪坐都很不一樣，尤其是他好像能看透對方的內心，其教法每每直入人心。

創巴仁波切最大的特點是用英文授課，也是他讓人快速接受的主因。此外，他具有前瞻性，用現代的方法來教授傳統的佛法。他雖然很瘋狂，又結了婚，卻顯得更人性化，與我們沒有距離。

他很注重翻譯工作，積極將一些儀軌、經文翻譯成英文，但他也鼓勵學生學習藏文，因為最終仍要閱讀藏文原典，不然無法深入教義。仁波切十分重視解行並重，因為他不推崇盲目的信仰，認為人必須接受批評；若對教法有疑惑便要發問，重要的是開發內心的智慧。

總之，仁波切給我的教導一言難盡，隨著時間流逝，我相信自己有所改變，至少知道生命中孰重孰輕，因為佛法已融入我的生命，我的所有作為離不開佛法。

投入臨終關懷 回歸人性

早在70年代後期，當時愛滋病開始流行，人們十分恐懼死亡與疾病，於是我開始關注臨終議題，積極投入關懷。很諷刺的是，醫療體系經常將人視為一部分、一部分的器官，甚至是很多患者抱持唯物主義來看待疾病，只關注醫療部分，而不關心所面對的生命課題。我接觸那些生命即將結束的病人，以及照顧他們的醫護人員，尤其是協助看護者、照顧者調整心態，不需一下子就要求自己投注全部精力，或是害怕沒辦法幫助臨終者，其實只要盡力去做能力所及的事就好，別擔心犯錯，如此才能避免重蹈覆轍。

一般人對死亡都有先入為主的想法，所以才會害怕那個「預期」，所以我幫助臨終者去面對這樣的心境。方法很簡單，只是告訴他們，心會影響一切，並且希望他們清楚身心的變化。對於一般人，我不會使用佛法名相或具有宗教意涵的語彙，例如「觀呼吸」，我會說：「去感受一下，你現在為什麼會覺得悲傷，回到你心裡的想法。」我接觸的臨終者或是照護者，都不是佛教徒，但佛法是活的，每個人都可以使用，不管他們信不信佛，還是可以從中獲益。

此外，臨終關懷還必須面對疼痛的問題。疼痛分成很多程度，有些痛是痛到根本無法做任何事，嚴重的可能連醫療都無法處理；還有一種痛，是當身體已經疼痛不已，又加上心裡的煩惱，那就痛上加痛了。

在投入的過程中，我必須不斷提醒自己，不要落入「自我」的陷阱，因為如果我說「這麼做是為了你好」，或是當對方有所轉變時，就心想「那是因為我幫了你」的話，都會在無形中強化了自我中心。我們只能改變自己，而不是去改變別人，真正地去體諒對方，並非透過概念去理解他；用心去感受對方的需要，再問自己能給予什麼。

教導死亡真相 坦然面對死亡

我是依《西藏度亡經》來了解死亡，此經不只是闡述死亡，還包含了所有的教法，仁波切甚至形容其為「開悟者的地理書」。

由於文化不同的關係，人們常常對死亡抱持忌諱的態度，所以一旦生病了，便感覺很孤獨，因為沒有人會誠實地告訴他們，接下來將發生什麼，甚至為了保護他們，避而不談。所以我會視個案狀況，對臨終者講述死亡的概念和將會經歷的過程，接著詢問對方的恐懼與期待，及其原因。透過一層層追問，鼓勵對方看清楚這其中的變化，以及如何去面對生命的轉移。

不要將死亡視為禁忌或是隱藏起來，就像家中的一間房間，因為沒有去打開房門，便擔心裡面可能有令人害怕的事物，可是當你一旦打開房門，就會發現裡面其實根本沒有東西。

從幾年前開始，那洛巴大學舉辦了一系列的跨宗教對談，鼓勵人們用不同的想像和語言交流，就像法鼓山的常濟法師和我一直在做的，包括性別、不同種族等議題的討論。最近剛舉辦第十屆女性禪修活動，主題是如何讓罹癌女性更有勇氣，不畏懼未來，吸引了各式各樣的人來參加。活動中也舉行了白度母儀式，我告訴大家：「想像這只是一道療癒你的光，不用當成是一種宗教儀式。你希望的話，也可以將白度母想成是聖母瑪利亞。」結果很多人受用。所以，即便是宗教儀式，還是有人感興趣，不用刻意去排斥。

正念風起雲湧 接觸佛法新管道

至於從佛法擷取出來的正念療法（MBSR-MBCT）被廣泛運用在臨終關懷上，對很多人是有好處的，這是佛法的貢獻之一，但是我們必須知道正念與佛法不同。

在美國，佛教來自不同國家、不同傳承，充滿異國文化，幾乎只有中上階層才能接觸得到，畢竟到禪修中心學習，需要時間、金錢，甚至要有因緣，而正念剛好可以普遍傳遞給不同階層或不同文化背景的人，是讓普羅大眾接觸佛法的管道。很多人擔心佛法會因此被稀釋，其實它和瑜伽（yoga）一樣。總會有一些聰明人看到正念的限制，所以自然會去尋求更深一層的修行方法，至少可以練習慈悲，這樣對身邊的人而言，也未嘗不是件好事。我對此抱持正向的態度，因為即使在佛教團體裡面，本來就會有深淺不同的修行方法。

儘管正念能在日常生活中幫助很多人，但是，它也有令人困擾之處，例如有些人只是參加一個週末的正念課程，便自稱是某大師的學生，開始組織團體教授正念，事實上他們一無所知。

佛法要傳播到一個新地方，有兩種方式：一種是直接移植本身的文化到當地，另一種則是從當地的文化裡發展出來。舉例來說，佛法從印度傳到西藏，是因西藏人到印度學習之後，回來用藏文弘傳佛法，形成了藏傳佛教，這與佛法傳到中國、日本是一樣的道理。要用當地的語言來教授、傳播，佛法才能生根，不然佛教就只是一種充滿異國情調的宗教，無法持久、普及。

現今佛教在美國的發展，儘管仍處於混亂期，但是對於未來，我仍拭目以待！（邱惠敏採訪整理）

（更多內容請見《人生》雜誌400期）