■ 文／聖嚴法師　中譯／法鼓山國際編譯組

憨山德清生於1546年，歿於1623年，為明末佛教四大師之一。

他在七歲時，心中便興起了生從何處來、死往何處去的疑惑。九歲時入寺廟學習經論，直到十九歲才出家、受戒。他最初立志學禪，因沒有成果而轉修念佛法門，對修行有了較深的體會。之後，他再重新修行禪法，終於獲得了成就。

從教入禪，融合諸宗

憨山大師在聽講《華嚴玄譚》時，體會到法界圓融無盡的深意，至微小之物能含藏整個宇宙。然後在閱讀僧肇撰的〈物不遷論〉時開悟，並作了一首詩偈：

死生晝夜，水流花謝；
今日方知，鼻孔向下。

妙峰禪師（1539～1612年）問他見到了什麼，憨山答道：「昨天晚上，我看到兩頭泥牛在河中相鬥，結果溶化了，現在已經不見蹤影。」

夜來見河中兩泥牛相鬥，
入水去，至今絕消息。

又有一天早上，憨山大師吃完早齋正在經行，忽然進入定境，見到一片光明，就好像大圓鏡一般，山河大地、一切萬物，全都映現其中。然後他突然出定，感覺身心一片清淨明朗，體會到無一物可得，於是又作了一首詩偈：

瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹；
翻身觸破太虛空，萬象森羅徒起滅。

憨山大師四處雲遊多年，在當時幾位高僧座下參學，並長時間獨自隱居在僻靜的山中。他也積極從事多項慈善救濟活動，並弘揚佛法，講述了各種經典。此外，他也是學者和作家者，留下許多著作，涵蓋了佛教各種不同的面相。

憨山大師就是如此，一方面以禪修與研教來開發智慧，一方面以慈悲行來廣修功德，樹立了菩薩行的典範。大師並順應當時的風氣，對佛教各宗派不嚴加區分，而是兼容並蓄、融合諸宗，甚至將儒家的思想元素融入了佛教。

然而，憨山大師的特色是將禪宗簡樸嚴峻的實修，與華嚴宗（以《華嚴經》為宗）無盡圓融的廣大教理融合為一。而他的不壞肉身，直至今日還留存於中國大陸六祖惠能的廣東南華寺裡。

憨山大師寫了許多有關修行方法的詩偈，〈觀心銘〉是其中一篇。這篇非常簡短的「銘」，或是說偈頌，所提到的修行方法都離不開身和心；除了身和心之外，也沒有其他東西可以當作修行的工具。其實，這首詩偈主要談的是心的作用，不過，因為一般人的心是非常容易受到身體的影響，自然要從身體講起。

認清四大假合

觀身非身，鏡像水月。
觀心無相，光明皎潔。

憨山大師這首詩是要教我們，觀身不是身，身體並非實有。「相」這個中文字，意思是「形相」或「特色」。在佛教的解釋中，「相」是指物質世界，即五蘊的第一個色蘊，蘊集了種種現象，包括身體在內。這些蘊或說「聚」，和合而造成了存在的假相。

色蘊是指物質的部分，其他四蘊──受、想、行、識，則是指心理部分；能夠五蘊觀得徹底的人，可說已經開悟了。此外，根據佛教的分析，身體也是由地、水、火、風四大組成的；當然，以現代術語來說，應該稱為「化學元素」，不過我們還是沿用原本的用詞好了！

如果把這些物質成分拆解開來，我們的身體就不存在了。那麼四大為什麼會結合呢？這是因為過去的業力。既然身體是過去業力所造成的結果或映現，那就像鏡裡的影像或水中的月影一樣，並不是真實的。

如果心不造業，四大就不會積聚、結合而形成身體。如果我們把過去心造業所產生的身體，當作是真實的，那就像是把水中的月亮或鏡裡的影像，看成真實的一樣。而且這個身體不斷在變化著，並沒有一個真正固定不變的存在。

如果我們能體證到身體虛幻的本質，心就會安定下來，煩惱也會消除。為什麼呢？因為我們所有和貪、瞋、癡有關的煩惱，都是來自於這個身體，認為「身體是我」，因此想要保護它，為它追求利益，所以產生了財、色、名、食、睡等五欲。

要消除煩惱，首先要打破對身體的執著，然後再破除「身體是真實存在」的知見。但要破除這種經中稱之為「薩迦耶見」的知見並不容易，就好像是要剷除一座山一樣地困難。因此憨山大師告訴我們，一旦能觀身體是虛幻不實的，就可以開始來參究我們的心了。

（講於1980年7月紐約禪中心第一次禪七。法鼓山國際編譯組譯自1980年Ch'an Newsletter No.6, Han Shan Teh-Ch'ing暨1981年Ch'an Magazine第二卷第五期On Han Shan's Poem: "Contemplating Mind"）