■ 文／聖嚴法師

有人把禪，誤解為一神祕經驗，或以為可以透過禪的經驗而獲得超自然的能力。當然，從坐禪的修習過程中，可能使你在生理及心理的感覺上，產生種種奇異的現象，也能夠從身心統一的練習之中，達到以心力來控制或轉變外在事物的目的。這些被視為宗教奇蹟的現象，不是學習坐禪的目的。因為這些現象，僅能給人一種好奇心和誇大狂的滿足，不能解決人們現實生活中的問題。禪是從問題的根本著眼，不先從外在的社會環境及自然環境的征服著手，而是先從對於自我的徹底認識做起，當你認識了你的自我是什麼的時候，也同時消失了你現在所以為的這個自我。這個自我觀念的重新認識，我們稱它為開悟，或者稱為見性，這是為你徹底解決現實問題的開端。結果你會發現，你的個人與全體的現實，是一個整體，不應分割也不可分割的。你自己有缺陷，才看到環境有缺陷，好像一面凹凸不平的鏡子，裡面反映的影像，也都是扭曲了的；又像波浪起伏的水面上，反映出來的月亮，也是不完整、不寧靜的一樣。假如鏡面是光滑平整的，水面是風平浪靜的話，鏡中的影像、水中的月亮，就會使你產生如詩如畫的美感了。所以，從禪的立場看人類所感受的苦痛與不幸，主因不在我們所處這個地球環境的惡劣，不在人類社會的可怕，乃在於未能認識自我的本性。

禪的方法不是指導我們逃避現實，更不是教我們學著澳洲的鴕鳥那樣，把向敵人做警戒的視線，收回來，藏到泥土裡去，就以為一切問題都解決了。因為禪不是自我催眠式的唯心論者。用禪的工夫可以消除自我，不但自私的小我可以消除，並且把哲學上被稱為真理及本體的大我也要消除掉，那方是絕對的自由。因此，一個成功的禪者，不會覺得各種的責任是負擔，也不會覺得生活的條件是對人們的壓力。他只覺得永無止境地發揮生命的活力，是絕對自由的表徵，所以禪的生活，必然是正常的並且是積極的，它是愉快的並且是開朗的。原因是，禪的修行，是給你源源不絕地提供方法，開發你智慧的寶藏，開發愈深，得到的智慧愈高，到最後，全宇宙的智慧都為你所有，那時在你看來，包羅一切空間及時間，無一不在你的智慧觀察範圍之內，這時的智慧即成為絕對，既是絕對，便連智慧這個名詞也用不著了。到這地步，使你追求名利權勢的自我，或者逃避困苦艱險的自我，固然不見了，縱然是能使這自我消失的智慧，對你來說，也是不必要的觀念了。

當然，一個修學坐禪的人，要想到達這個程度，從頓悟的觀點上說，雖然極容易，在走向頓悟之門的歷程之中，則必須先有一番努力。否則，修習的方法，豈不成了無用之物。

本文摘自：《禪的體驗．禪的開示》

禪修能培養專注力。修行，是個人的修持。不管老師有多好，都不能把他的體驗傳授給我們。習性是無法立即轉變的。很多人學佛，都是在兩個極端跑——太忙時，想要靜下來；靜下來時，卻又受不了。

有些人因為內心有困惑，或是家庭、事業遭受挫折，對佛法所講的「苦」感觸極深，便很積極地投入修行、求解脫。過一陣子，生活比較如意了，之前失去的東西又得到時，修行的意願就退轉了。願心的培養，不能只靠一時的激情；激情有如曇花一現，很快就會失去力量。

學習佛法，不只是閱讀佛書或聽聞開示而已。真正的吸收與否，取決於學習者的心態。比如聽聞時，你很認真地聽；聽不明白，就重新再聽幾遍。那麼所聽聞的就不只是外在的聲音或是文字而已。當外在資訊通過眼根或耳根傳入心中時，經過內在的思惟、分析，再結合實際的生命經驗，就會形成新的養分，產生熏習的作用。

當我們精進用功時，要時時審察內心：自己精進的力量是依正法而修，或是依慢心而修？修行是為了給別人看，還是朝向解脫道？《瑜伽菩薩戒本》提到四種重戒：瞋心、慢心、慳吝心和嫉妒心，這些都會障礙菩薩道的修行，也是我們一定要祛除的熱惱。

在《小止觀》一書裡，談到三種調和：調身、調息、調心。用功時，先將身體的姿勢調正、調好；接著調和呼吸，把心安住在呼吸上——自然地呼吸。當心達到專注時，即是調心的效果。數息法是進入止觀之前的準備和調和。

當數息的工夫用得很好時，心是往內收攝的，而外境會一層一層地脫落。剛開始用功的階段，我們還會攀附一些外緣或是呼吸；慢慢地工夫內收了，不再是緣外在的呼吸，而是形成內心的一個影像，心就依止於一境。

資料來源：【禪修指要：六門教授習定論講錄】

傑出，來自胸襟的開闊......