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禪，重視心的解脫
阿難尊者的故事告訴我們，知識和才智並非開悟的必要條件，就像小路這樣愚昧駑鈍的人同樣也能頓悟證道。因此，我們可以知道禪重視心的解脫更甚於知識的學習，但這不表示禪排斥聰明才智的人，也並非主張人最好愚昧一點，譬如釋迦牟尼佛、摩訶迦葉尊者和舍利弗尊者，都是博學多聞的人。所以，禪者重視的是心的解脫，如何從種種執著中解脫出來。
根據禪宗史的記載，在印度從摩訶迦葉到菩提達摩一共傳承了二十八代。然而，從釋迦牟尼佛一直到菩提達摩來到中國，不太可能只有單一的傳承。可是在中國，同樣也相信從菩提達摩之後到惠能大師只有五個人得到了傳承。根據史實，不但菩提達摩有許多開悟的弟子，二祖和三祖也有許多。會出現這種單一、直線式的傳承，事實上是因為一般人認為只有直接得到法脈傳承的祖師才是傳人。的確，惠能大師有些弟子發展出自己的宗派，但只有兩派至今還留存，那就是臨濟宗（日本稱Rinzai）和曹洞宗（日本稱Soto）。
我是禪宗惠能大師以降第六十二代及臨濟宗第五十七代傳人，也是曹洞宗開山祖師之一洞山良价老和尚（西元807～869年）的第五十代傳人。在我之前的禪宗祖師們其實都不只一個弟子，但依系譜往回溯，看起來好像真的沒有其他的弟子。
我們接著解說禪修的主要方法。五祖弘忍大師（西元602～675年）有兩位傑出的弟子，一位是神秀（西元606～706年），另一位是惠能。神秀的方法是漸修，而且要持續精進地修行。他經常以明鏡來比喻心，認為修善可以拭除心鏡上的煩惱塵埃，所以要時時檢視匡正自己的行為，直到自性之鏡被擦拭明亮，達到心全然清淨為止。
惠能發現神秀的觀點，主要是建立在心的色相上，而他則採取不同的立場，強調「不住色生心」。也就是說，沒有什麼心鏡需要擦拭，自性原本就是清淨的，事實上就是佛性，無須祛除什麼，也無須加添什麼，這即如一句禪語：「只要心無罣礙，東西南北各方都好。」
禪修得力的四要素
雖然每一個宗派都有自己的規則、作風和修行方法，但是目標都是一致的，就是要祛除心中的執著。只要你的內心是安定祥和的，禪沒有什麼絕對的標準。如果想要在禪修上開花結果，那就必須了解修行得力的四項要素：
報怨行：接受因果與業報的定律。今生遇到的困境，是過去行為的結果；現在我們應該要放下過去因所生的果，毋需為它感到悲傷或氣憤。
隨緣行：好運或順境都是來自過去的善業，一旦因緣散去，善報也就結束了。因此，遇到順境時，不用太過欣喜或驕傲。
無所求行：有所求必會招感苦果，唯有心無所求，才能夠從自我中心解脫出來，內心才能得到徹底的自由。
稱法行：明瞭自我與一切現象本來就是空的，就是清淨的；這不僅是四項中最重要的，而且包含了前三項。這是直接觀空，如此在幫助別人時，就不會執著於自我。認清諸法皆空的事實，就不會排斥種種現象。不過，即使我們的心已了無執著，仍然要盡力去做應該做的事；在尚未修行之前，或許開悟是我們的動機，但是一旦踏上這條修行之路，就必須把尋求開悟的念頭拋開。
惠能大師在《六祖壇經》中強調的是，一種不講求次第的頓悟法門：不管時間與空間，內心不去分別善惡、好壞、對錯，徹底從分別中解脫，這本身就是修行。在《六祖壇經》中，心通常是指清淨心，或是說無念，這就相當於開悟。無念的意思，就是不要執著或堅持自己的想法。念頭和記憶必會出現，但不要再生起其他的念頭去攀附它。
《六祖壇經》是以無念起始，其結果則是無相。於各種事相上若能無念，這就是無相；諸法無相，那也可以說是空了。無相就是清淨的心念，等同於智慧和覺悟。因此，惠能大師的教法沒有別的，就是要保持心的全然無分別，這樣也就能開悟了。
（本文摘自：《禪在哪裡？(大字版)》）
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