■ 文／果然是大師

阿闍世王戲劇性的一生廣為人知。

「阿闍世」三個字，即「未生怨」之意。原來，阿闍世王在出生前，相士即預言他成年後將會弒父奪位。他的父親頻婆娑羅王聽了相士如此的預言，心中對這個兒子開始起了排斥，甚至將他從窗外摔下樓，企圖摔死這個兒子，是阿闍世命大，只有手指受了點傷。

後來，頻婆娑羅王雖然沒再加害兒子，不過，阿闍世在成長過程中，必然感受到了父親對他的防備與疏遠，性情也變得暴戾起來。長大後，他果然聽信饞言，奪取王位，拘禁母親，害死父親，行逕暴虐無道，並且大肆對外征戰，百姓苦不堪言……

然而，如此不可一世的阿闍世內心並不快樂，甚至，他的心裡早就生起了悔恨，在《長阿含經》中就有一段描述，他曾經一一遍訪當時名氣最響亮的六師外道，想確認是否真有所謂的「果報」存在？如果有的話，他的所作所為是否會招來惡果？雖然六師外道皆誇言不會，然而他們的說法卻無法令他信服，因此，他始終抑鬱不樂……

在《大般涅槃經》中，更進一步描述他受到悔恨的啃噬，對奢華的生活感到厭倦，身上更開始長出濃瘡，連御醫百官都束手無策……神醫耆婆聞訊之後，前來探望。阿闍世王感慨道：「我的病沒救了，這都是因為我逆害無辜的父親、造下太多殺業的緣故，聽說造了重業的人，死後會墮地獄，恐怕這就是我的命運了……」

耆婆勸阿闍世王：「我曾聽佛陀這麼說：『有兩種人可稱為智者：一是不造惡，二是造了惡之後能夠懺悔；也有兩種人可稱為愚者：一是造種種惡，二是造種種惡後之還想覆藏。』造惡之後若是真誠懺悔，就像明珠能讓濁水復清，雲開之後重見明月一樣，所以請大王向佛陀真誠懺悔吧，只要能深信因果乃是真實不虛，並且對所造之惡生起慚愧、厭離、懺悔的心，並且不再重蹈覆轍，您的病一定有救，您的罪業也一定能盡除！」

耆婆一番話說動了阿闍世王，抱病前去尋找佛陀。佛陀接受了他的懺悔，並為他解說四聖諦，令他心開意解，藥到病除，此後，便成為佛陀及僧團的大護法，精進修行、無善不造。

是否阿闍世王弒父、興殺的罪業這樣就能一筆勾銷？其實，佛陀曾說阿闍世死後還是會墮地獄，只是，因為他對佛法的信心堅定，慚愧懺悔的心念真摯，並且能精進修行不懈，以至於他墮地獄的時間就像球一落地之後立刻反彈一樣，他在墮地獄之後也旋即往生天上。這是因為他改過之後的種種善行，使得惡業的種子，就像植物的根長期曝曬於烈日之下，漸漸枯萎一樣，惡業的種子得不到養分滋長，自然難以成長發芽──即便發芽，力量也不強大。因此佛說：「懺悔則安樂」。聖嚴師父也告訴我們：「修行中的懺悔法門，便是要讓積壓的煩惱露出來。」

佛法教人懺悔，不是要窺探他人的隱私，不是要數落人的罪狀，不是要人自慚形穢、無地自容，老是被愧疚、懊悔，以及罪惡感束縛。相反的，人非聖賢，孰能無過，我們每日每日無心說錯的話、傷人的事，不知凡幾？尤其是對我們最親近的人。明知不應說、不應做、不應想，卻身不由己、心不由己的事，也不知凡幾？愈是想要掩藏、愈是不敢面對，愈是增加我們心裡的負擔，造成生命與修行上的阻礙，只有透過勇敢地正視、悔過，進而承擔起錯誤，才能重新得到尊嚴，得到心的清淨，以及自在解脫的快樂。

聖嚴法師法語

不要用聖人的尺度要求自己，
而是希望自己能從凡夫的過程中漸漸修正自己，
所以要常常心懷慚愧心，做錯事要懺悔，這就是道心。
什麼道呢？就是菩薩道、菩提道，
能夠有自知之明，自己知道不行，就是行；
自己知道不好，就是好。

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