■ 文／聖嚴法師

雖然我們談默照的不同階段，但不要期望能體驗到清楚、分明的階段。我們之所以用「階段」這個字眼，是作為教導的一種參照。因此，不要想像要有系統地一步步爬到最高的階段。即使使用覺知打坐這種基礎練習，也能證悟到默照。談論階段也表示修行中不同深度的經驗。同理，當我們談數息的五個階段時，這五個不同階段構成了觀呼吸的整體，差別在於經驗的深度。有可能你一坐下來就進入深層次的默照，並不絕對需要經過不同的階段才能達到默照。心中有了這番了解，讓我們來討論默照的前兩個階段。

默照的第一個階段是透過只管打坐進入的。只要維持覺知整個身體在那裡打坐。到頭來，身、心合而為一 —覺知到整個身體，而不是各個不同部位。這是第一個階段，身心統一。身體不再成為負擔，身體的感受消失，留下的是清楚 明白又開闊的心。

修行更深入時，身、心、環境合而為一 —內外統一。這是第二個階段。環境指的是四周的事物，現在感受到它們是你的大身體，也只是在打坐；它不再困擾你或引起妄念。只有整個環境就是你那樣地在打坐。在第二階段的默照，心很清楚開放，可以在打坐和日常生活中修習。

如果依然體驗到身體的感受，就還沒到第二階段。繼續維持對全身感受的覺知。一旦全身的感受消失，身體不再成為任何負擔，就會感受到輕鬆、開放、澄明，沒有妄念、執著。這時，感受到環境就像你更大的一個身體般坐在那裡，就像看待自己平常的身體一樣看待它。你覺知到環境的整體——禪修中心、鳥、風、飛機、路過的汽車、戶外、其他人。平常感受到的那些特殊的事物，現在都變成了整體的環境而存在：每樣東西都是你，而你也是每樣東西。不再有任何特定的東西；整個環境就是你的身體在那邊打坐。

在第二個階段時，內外統一。體驗到環境的貼近，卻不受它影響；它全部在那裡，但攝入止中。沒有內在思惟，也沒有外在事情的控制。你察覺到每件事都處在當下。這就是默的方面。照的方面就是清楚覺知每件事物的本然。不受困擾，一動不動，清楚了解周遭的事事物物。這是第三個階段。這種默照就像一面鏡子，形影自由自在地在面前出現，它卻保持完全靜止。外在環境就像這些經過的形影一樣，你的心就是這面鏡子，因為不動，所以是默，明鑒它面前的一切事物，這就是照。

在某些形式的定中，即使心完全靜止，卻對環境茫然無知，這是停滯的止，而不是明白開放的。相反地，在第三階段的默照中，心靜止卻開放，清楚反映萬事萬物。在這種清楚澄明中，心是止的。

本文摘自：《無法之法：聖嚴法師默照禪法旨要》

禪修時，隨著時間過去，你會見到念頭來來去去，隨著念頭的生滅，你也同時經驗著時間的流逝。當你「與當下合一」，時間便沒有連續性，沒有什麼東西從這一刻殘留到下一刻。每一個當下，都是一個新生。

每一次你坐在蒲團上，直接專注當下，就像跳水者離開跳板縱身一躍，放下了一切，沒有考量或顧慮，只剩下那一段長墜。三祖僧璨說「一念萬年」，但在這千萬年裡，其實是沒有念頭的，只有不斷的「新」。

東方傳統強調「無我」，與西方心理學強調個體獨特性，鼓勵將「自我」發展到極限；二種文化好像出現矛盾，事實上，東、西方討論的是同一件事，不過是將重點放在不同層面。

年輕時必須培養個人意識，才能在世界上立足。必須以「我」的身分來謀生，必須在人際關係中經營自我……佛法的修行，也是由個人開始的。想要超越自我，必須先有一個穩固的自我意識。一個人如果容易見異思遷，隨著環境變化而動搖心情或意志，無法明辨他人對自己的影響，那麼他便不具備修禪的資格。

當我們超越自我時，會發展出一個更大的自我意識。要進展到這個境界，最主要的一個步驟，就是去發現不分離的心：將分別心所造成的分離癒合起來。這就是「內外統一」或「身心統一」的境界。

然而，統一心並不是無我。「無我」也可以說是「無心」，是指沒有自我中心。我們多數人的身心都是散亂的，所以總是與自我和他人爭論不休。經由禪修，我們將發現自己是整體的存在；這種統一是一種持續地新的體驗。發現它，便是發現了自由、放鬆、清明的源頭，以「自我」而言，這是一種圓滿的自我。

資料來源：《如月印空》

兼顧教義解析，及修持的務實面向......