■ 文／聖嚴法師

俗話說：「好事多磨」，成就一樁世間好事，尚且要費盡心力，突破重重困難，何況是修行？修行路上，從薄地凡夫到成佛，一個障礙接一個障礙。有時障礙確實存在，有時是自己一邊走，一邊製造障礙，而使自己必須跌跌爬爬地通過這些障礙。

有一次，我上樓梯，有人喊：「師父！」我一回頭，差點向下摔倒，原因是踩著了自己所穿的海青的下襬。可知，有身體就有障礙，有心念就有障礙。

修行人就怕自己不反省自己是凡夫，福德淺薄、智慧不夠、煩惱障重；當常以聖人的境界心嚮往之，而不要以為自己就是聖人。要求凡夫立刻沒有煩惱是不可能的；但能夠知道慚愧，願意修行，並盡力而為，這便是負責任的態度了。

煩惱來時，不要害怕、不要討厭，讓它煩去，自己不煩，久而久之，煩惱會愈來愈少。有人要跟煩惱鬥，那將更加一層煩惱。用意志力也許可以戰勝煩惱，但這只是暫時的，好比用石頭壓草頭，強勁的煩惱草根，還會從旁的縫隙間冒出來，或者石頭移開後，草依然茂盛。

在修行中的懺悔法門，便是要讓積壓的煩惱露出來，好比出清一個千年的廁所，必須先洩其臭氣。事實上，人心中所積藏的無明癡闇，豈止如千年古廁，乃至是億萬萬年以來的老廁所，裡頭的貪、瞋、愚、癡，既髒且臭。開始修行就是將它打開，讓它風吹日曬；雖然最初之際，是臭穢難當的，但時日一久，臭氣自然消散。修行人不能不面對事實，你希望一個茅坑是清潔的，不應該臭，這已經違反了常理。

修行，要什麼都好，隨境而安；任何煩惱境界出現，都不要理它，既不拒也不迎。境界好比五月天的蒼蠅，日本話叫作「うるさい」（討厭），愈想趕牠走，愈覺得討厭。你揮一揮，牠飛兩轉，你一停手，牠又回來了，繞著你的臉上、身上嗡嗡作響。據說，釋迦世尊在樹下長期坐禪修行之際，鳥兒看著他的頭髮軟軟的，便在他頭上做了鳥窩、生蛋、孵小鳥、拉屎；佛是知道的，就是不管它，結果修成了無上正等正覺的佛道。所以修行時，遇到障礙，以不排除為原則，不以障礙為障礙，不將障礙當作對象來破除。

本文摘自：《拈花微笑》

基督教是「愛」的宗教，佛教是「慈悲」的宗教。慈，是希望使別人幸福的心，悲，是希望解除他人痛苦的心；慈悲是覺悟的愛，是對眾生更深切的體貼。為了培育這種廣大心量，必須學習六波羅蜜，這是極其困難的修行，卻也是建立和平世界所不可或缺的修行。

聖嚴法師說：心靈環保是法鼓山最大的特色。釋迦牟尼佛的教育，是一種遷徙式的教育，釋迦牟尼佛行腳到哪裡，他的教學就在那裡，而追隨他的人們，就是學生。法鼓山是一所學校，這所學校可大可小，小則一間教室也足夠，大則可以整片山都是學校，空間與時間都是無限大的。

願，是以佛心為己心的菩薩行。漢傳佛教建築藝術中，常常以布袋和尚為彌勒菩薩的形象接引眾生，藉由「生平等心，成喜悅相」的寓意，啟發我們以歡喜心入佛門。大乘佛法透過觀音、文殊、地藏、普賢四大菩薩，代表悲、智、願、行四大法門的圓滿成就；而獅子、龍、象則象徵以菩提心行菩薩道，故能念念不捨眾生，普現十方三世而說法無畏、威德自在。

我們常說的度眾生，是度諸佛心中的眾生；所謂成佛，是成眾生心中的諸佛。佛心與眾生心，原是同樣的心，若能觸境不迷，眾生心的當下就是佛心。修行，首先要認識自己，有自知之明者終能解脫自己。

禪不離日常生活，正念即是調心。禪修，是從時時練習放鬆，清清楚楚地覺察開始。當散漫的心回歸自己，不再過度活動與反應，心便保持在高效能狀態——專注、平靜而有洞察力。不任由雜訊、妄想、情緒蒙蔽我們的心智，進而讓妄念、雜念沉澱下來，身心世界愈來愈清淨、簡單，與《金剛經》所說的「應無所住而生其心」自然相應。

資料來源：《抱願，不抱怨》、《我願無窮》

從內在的「反省」做起，找到人生的「平衡點」......