■ 文／釋果醒

對開悟者而言，沒有能所分別，也就是沒有東西跟你「作對」。可從止觀方法來練習，沒有特定的對象，不作對。

每個當下，只要有一個我，看到另一個對象，就是「作對」。比如打坐時腿痛，怎麼辦？是想辦法讓腿不痛，還是消除腿痛與心的界線？多數人以消除腿痛為目標，究竟來講，應以「不作對」為目標。因為即使能讓腿不痛，坐得安穩，還是停留於「作對」層次。有些人可以久坐，感覺很舒服、很寧靜，還是處於「作對」。坦白說，我在禪修前二十年，也以追求寧靜為目標，以為寧靜、舒暢是禪修必經過程。其實這只是修定的工夫，如果沒有配合慧的知見，往往會與日常生活脫節，想要遠離人群，覺得與人互動很煩。

祖師大德常說：「貴見地，不貴行履。」但也不能以為只要有觀念就好，否則就是純粹研究佛法。若真修行，每個當下的身、口、意行為，都要與佛法的知見相應。比如佛法講無我，要怎麼修？無我，是沒有自我中心、不執著，沒有一個永恆不變的我。知道這個觀念，還要落實於身、口、意行為。如果不去實踐，終日口說無我，還是眾生。

練習不作對，可從止觀著手，先收心。剛開始修行，心是飄忽、散亂的，經常在不同的對象之間游移，一會兒跑到色相，一會兒跑到聲音，一會兒跑到身體……，這都是散亂心。禪修的第一步，是把散亂心收到一個對象。如果是念佛，就收回到佛號上，也可以收回到身體的動作和感覺。比如折毛巾，就用全身放鬆的感覺折毛巾；走路，就用全身放鬆的感覺走路。全身放鬆，就是我們清楚的對象。

把心從攀緣於色、聲、香、味、觸、法等不同的對象收回來，以身體為對象，是練習止觀的第一步。具體方法是觀、照、提。把心收在方法這個對象，叫作「觀」。知道自己正在用方法，叫作「照」。發覺心跑掉了，再把心拉回到身體，叫作「提」。

止觀的方法，是清楚放鬆、全身放鬆，去做每一件事。打坐、用方法、折毛巾、站起來、走路，都要清楚放鬆、全身放鬆，就連喝水、抓癢，也要清楚放鬆、全身放鬆。

為什麼我們的心性與佛相同，所顯現的功能卻不一樣？原因是我們的知見與操作方式習於「作對」。作對與不作對，是修行的一大分野，一個是有東西做為對象，一個是沒有東西做為對象；方向不同，所努力的目標和操作方式完全不一樣。基礎還是要從收心做起。

本文摘自：《楞嚴禪心》

嚴長壽先生曾送我一本書《僕人》。內容是說一位傑出的企業家，在事業到達頂峰時，毅然把公司交給別人，自己卻做了修士。而後他在修道院特別為企業界人士，尤其是管理階層，或是嚮往成為管理階層的人士開課，這本書就是他上課的內容。

他的觀念非常單純，就是以「僕人」的心態和思考模式來做管理工作。這個觀點其實是來自於《聖經》，因為耶穌曾說他是上帝的僕人，所有的信徒也是他的主人；當他為信徒服務時，如同面對上帝。

領導者有兩種型態：一種是權威型，在他的領導下，部屬多半敢怒不敢言，口服心不服。另外一種領導者能夠受人恭敬與擁護，並不是因為他有權威，而是因為他能夠尊重並幫助他人，使一盤散沙凝聚在一起。這種領導者的溝通協調能力很強，也有極大的感化力與感動力，所以能夠帶動團體，讓多頭馬車共同朝一個大方向前進，屬於民主式領導。

釋迦牟尼佛即是一個最好的民主式領導者，他不用威權、神權來恐嚇人，也不用軍權來威脅人，而是用慈悲與智慧，為所有人帶來平安與覺醒，因此，大家都願意跟隨他。可是他始終都很謙虛地說自己不領眾，意思是說，他也是大眾之一，接受大家的領導；僧團在共同的規律、原則、方向下生活，修行者可以自由地來去，佛的弟子卻愈來愈多。

因此，一個好的領導者，是為大家指出正確道路的人，但並不能強迫大家接受，必須自然獲得大家的認同。若能進一步促成團體成員互信互敬，便是最好的領導者，永遠是這個團體的精神標竿。

六和敬的「利和同均」，即是建立均等、公平、資源共享等理念，協助團體化解利益衝突。然而，團體中個別成員的人格是平等的，機會和基礎是平等的，但是發展空間不能平等；因為每個人的智慧、能力、因緣、福報……並不相同，適性成長才能共同成就最大的團隊效益。

資料來源：《工作好修行》、《帶著禪心去上班》

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