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《十牛圖》是以牛和牧牛人兩個角色為主軸而展開的。但對禪修者來說，牛和牧牛人所象徵的又是什麼呢？顯然，要當好的牧牛人，專注的心是極為重要的。換成是禪宗的脈絡，其意義是不難理解的︰它指出在鍛鍊心的過程中，修行者需要非常專注且堅持不懈。每一次當心偏離了正確的修行道路，或是對當下的活動失去了恰當的專注，修行者就要把它抓住，耐心地把它拉回來。
這樣的人是從來不會灰心的。他不會懊悔過去，不會預期未來，而是無時無刻保持警戒，一旦發現心有所偏離，就把它抓回來，輕輕放回原有的軌道上。事實上，意識到心的遊蕩就表示你的修行是正確的，因為注意到這個問題的出現，就等於問題已經獲得了矯正。這就是看牛與駕馭牛。但到底這牛代表的是什麼？誰是牧牛人？他們的回家之路又代表什麼意義？
牧牛人所代表的是修行者，但不是指一般意義下的整個人，而是指想要修行或正在修行的「自我」。他所走的是一條正確的道路，把他帶回到原本的「家」——本具、自覺的佛性，這條正確的道路同時也是修行方法的一部分。
這些意象都是相當容易理解的。然而圖中的牛代表的是什麼，就沒有那麼一目了然了。一般來說，我們可以認為牛代表的是心和心的活動。它是修行者要面對的主要對象，必須努力加以開墾或馴化的。但這裡所謂的「心」，確切的意義又是什麼？在中國，我們常常說心是本覺的，又把「見牛」等同於「見性」。因此，一方面牛可以被視為已覺的佛性，而尋找、發現、馴服和騎牛回家這個過程，就可以視為實證佛性，並已完全融入貫通在生活中的所有層面。
但另一方面，《十牛圖》裡的牛在開始的時候是被刻畫為野性不馴的，若沒有強制的力量，牠就會遊走到路邊去吃欲望和虛妄思想的野草。這樣的刻畫似乎暗示著，牛所象徵的是煩惱心多於開悟心。而想要達到完全的開悟，修行者就必須把牛找到、拴好、加以調伏，然後帶牠回真正的家（到家以後牠就會消失不見）。
對牛的這兩種解讀方式都是可以容許的，因為概念性地說，煩惱心是離不開開悟心的。正如惠能所說的：「自性若悟眾生是佛，自性若迷佛是眾生。……心若險曲，即為眾生；一念平直，即是眾生成佛。」⑥事實上，煩惱和開悟是互相界定的，沒有其中之一，你就無法知道另一個是什麼意義。
在《十牛圖》的第三圖中，修行者看到了牛，但他並不只是發現了自己的真實本性，也是第一次明白了煩惱的真正意義。接下來的拴牛、馴牛和帶牛回家的用功過程中，在調伏煩惱的當下，同時也是在增進開悟。另外，我們也將會發現，隨著修行過程的往前進，牛、牧牛人與兩者間的關係，都會出現徹底的改變。
在普明的《十牛圖》裡，牛是一步步從黑色變為白色的，到了第十圖裡，人和牛都會一起消失。但廓庵師遠圖裡的牛則自始至終都是一個顏色，在第七圖裡，牛不見了，但牧牛人繼續出現；要到第八圖，人與牛才同時消失。牛與牧牛人的同時消失意味著什麼？意味著究極來說，根本沒有可得的開悟，也沒有尋道之人。牛與人根本是不存在的，它們是虛妄分別。正如禪門中人常說的，根本沒有什麼是我們需要做的，也沒有什麼是我們需要得到的。然而，人們卻不明白這個最簡單的道理，覺得有必要去弄明白什麼叫「沒有什麼是需要做的」。這就是禪修。
牛代表的是修行者的對象或關注，不論牠象徵的是開悟的智慧心還是煩惱心，又或是兼而有之；牧牛人代表的是修行者的內在聲音或自我感。因為受到一種堅決尋求開悟的衝動驅使，牧牛人用禪修方法來駕馭、鞭策牛。發生在人牛關係上的連續性轉化，道出了一個人在修行的進程上，對於開悟、煩惱、自我與修行愈來愈深的理解。最後，牛非牛而人亦非人。隨著二元的對立分別消失，它們就復歸為一。其實，這種完美的結合也不能稱為「一」。
因此，把圖中的牛嚴格界定為開悟心或分別心都是誤導。另外，我們也不應該太在意在廓庵師遠的版本裡，當人牛都消失後世界會再次出現，而普明的版本裡卻沒有這種情形。因為兩者所致力的同樣都是勾勒禪修之路上，完全證悟的奇妙而不可思議的功能，只是表達方式不同罷了。所以，我們與其在意兩者間的差異，倒不如多注意在這十幅圖裡，人與牛、自我與對象的關係是怎樣逐漸改變的。
最後要提醒的一點是，切不可太過膨脹這十幅圖的意義，以為它們所描繪的禪修階段是絕對的，是每個修行者都必須逐一經過的。實際上並非如此，每個人對修行的反應，都會因根器與因緣的不同而有所不同。有些人的進步迅速而穩定，有些人則緩慢而時斷時續。同樣的，每個人開悟經驗的方式和情景都是不同的。因此，《十牛圖》或曹洞宗的「君臣五位」架構，雖然可以提供我們禪修道路的方向感和基調，但不應把它們視為是不可更動的。
以下有關《十牛圖》的詮釋，根據的是廓庵師遠的圖和頌，以及外加的序與和詩。
（本文摘自：《牛的印跡—禪修與開悟見性的道路》）
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