■ 文／聖嚴法師

無行而行，即超彼岸。

「無行而行」和「無住而住」是相對的。住是不動，行是有所動作。普賢菩薩稱為「大行」普賢菩薩，我們法鼓山的義工群稱為「萬行菩薩」；因為修持六波羅蜜叫作六行，而六度含攝萬行，所以細分也叫作萬行，另外也有三千威儀八萬細行之說。可是在《壇經》裡卻說：「憎愛不關心，長伸兩腳臥。」像六祖這樣大悟徹底的人還有事要做嗎？他沒有自己的事，但他於四十歲時講出《壇經》，直到七十六歲涅槃，天天忙著度眾生，他臨涅槃的時候，還把他的重要弟子十人找來，叮嚀又叮嚀；也像釋迦牟尼佛成佛以後，他自己已經無事可做，可是卻辛辛苦苦花了四十多年的時間度眾生。像這樣都是「無行而行」，不為自己求名、求利而行動，只是以悲願心為度眾生而不辭萬行。

我常說，一個開了悟的人是：「你家有事，他家有事，我家沒事。」因為我家沒有事，而他家有事，你家有事，所以就專門為了無事而忙。因為自己沒有事，當然也就能夠挪出手來，挪出腳來，挪出嘴巴來，挪出身體來，到處去奔走呼籲，幫助這群人救煩惱火，幫助那群人救智慧命。因此，一個大悟徹底的人，叫作「無事道人」──沒有事情的修道人。也因為心中無事，所以他不會堅持執著我必須要怎麼，或者我絕不可怎麼，或者我不願意怎麼；只要眾生需要什麼，他都恰到好處地給他們支援、關懷、協助，使其獲得安樂的利益，這便是「無行而行」。我們雖然還未到心中無事亦無行的程度，但也應該學習著在修行的時候，心裡少一點執著，少一點牽掛，多一些悲願，多做有益於人的事。

每次我們農禪寺舉辦聯合祝壽典禮，在典禮上我都勉勵那些老壽星們：若要沒有病苦，就要少些煩惱。如何使得煩惱少些呢？我說：「少為兒女擔心，少為閒事嘮叨，要做一個笑口常開的老壽星。」因為他們已經年邁，不需為了生活及事業而忙了，還管那麼多的事做什麼？但是為了往生淨土，準備資糧，應當經常多念阿彌陀佛，應當老而不廢，能夠自己做的生活中的事，還是自己做；能夠多替他人做些義工的話，還是要廣結善緣；有機會給他人規勸、勉勵、讚美的話，還是要說。這樣也可以稱為「無行而行，即超彼岸」。

「彼岸」是從苦惱的此岸而到離苦得樂的涅槃境。許多人認為離開此岸的娑婆世界，才能到達彼岸的佛國淨土；在禪宗則認為只要心中無事，又能行於萬行利益眾生，即是超越此岸而登彼岸，不必等待死後往生佛國，也就是說在生前便能體驗人間也有淨土的安樂。

本文摘自：《神會禪師的悟境》

■ 文／陳琪瑛

凡塵俗子的我們，要以貪愛證悟，並不容易；但以「愛」滋潤家人，是可以實現的。許多在家人學佛之後，常以負面的心態視家人為修道的障礙，結果佛沒學好，家庭生活先已搞得一團糟，甚至造成家人毀謗佛教。家人既與我們有著相憐愛的因緣，今生有緣再聚，應當珍惜這份緣分，如同婆須蜜多女以潔淨的愛感化人，我們亦以愛來成就家人，共成菩提眷屬！

潔淨的愛，就是沒有我執的愛，無執的愛是溫暖的，它是包容、寬恕、接納、不強求成果、不要求回報，能以對方的需求而適時的給予鼓勵和讚美，是依對方的善根而成就對方；執著的愛是有壓力的，它是嫉妒、控制、占有，是以己意要求對方達到標準，所謂「順我者昌，逆我者亡」，不順我者，必然要由愛生恨了。

許多夫妻在生活瑣事上，因為執著自己的觀點，吵到不可開交。譬如有對夫妻只是為了一杯水就鬧到離婚，妻子認為喝熱水對身體好，當然要喝熱水，所以每次都倒熱開水給先生喝；但先生喜歡喝冰水，覺得妻子一點都不體貼可愛，是他喝水，當然要倒他愛喝的水給他喝，而他倒水給妻子喝時，就倒冰冰涼涼的水給妻子喝，因為他覺得這才是好喝的水。雙方都覺得，我是愛你的，才把我認為好的東西給你，你怎麼這麼不體貼懂事。雙方各執一詞，本來都是出於愛對方的心意，所以把自己認為的「好」東西給對方，但是這真的適合對方嗎？還是只是出於自認為「好」的執著？

執著的愛充滿了逼迫性，雖也愛家人，但使家人直想逃離這個家；無執的愛是飽滿而自由，能推己及人，是廣大慈悲心的根苗，就像是法寶髻長者和具足優婆夷，雖為在家居士，但他們的愛並不局限在自家人中，而是遍及一切有緣眾生。〈淨行品〉云：「妻子集會，當願眾生，冤親平等，永離貪著。」真正的愛，是放下我執的愛，放下的愛，是剛剛好的愛，是對方需要的愛，也是我們最純淨的愛，是轉染污的貪愛為清淨的大愛，沒有執著，也就不會區分冤與親了，因為愛與恨、冤與親，總是相伴而生，解了一方，另一方也就無由再存在了。

如果能將貪愛轉化為放下的愛，我們就具有婆須蜜多女「以欲離欲」的工夫了。

本文摘自：《尋找善知識：《華嚴經》善財童子五十三參》

透過地藏法門，尋得心靈歸依處……