聖嚴法師講《永嘉證道歌》的真諦

永嘉禪師告訴世人：
「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」
修行雖然虛幻，卻是開悟的必須，
把心安住在方法上，精進用功，
從夢中醒覺而了悟，這就是《永嘉證道歌》的真諦。

■ 聖嚴法師

頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。
夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。

我們不了解自己或自身所處的這個世界，不知道自己從哪裡來，也不知道以後要到哪裡去。我們生活在夢境中，我們的夢可能是美夢，也可能是惡夢，不過畢竟還是夢。你們會來這裡禪修，是因為你們已經了解自己是在做夢，生命是虛幻而短暫的。修行的目的是從存有的夢中覺醒，並且去發覺你的本性——也就是佛性，是在短暫存有下的根本真理。

從煩惱的夢中覺醒

今天有人說，她有時會感覺到自己是在突破的臨界點，但無論她如何嘗試，總是無法成功。其實，執著於某個臨界點，本身就是種障礙。為了能體驗開悟，我們一定要忘記有開悟這件事，把開悟當成目標，是不可能從存有的夢中覺醒的。剛開始修行時有這樣的想法很好，因為能加強修行的動機。然而，如果一直執著於「開悟」的想法，它就會變成修行上的障礙。

有時候我們睡覺時知道自己正在做夢，特別是在做惡夢的時候，那時會希望能快點醒過來。有時候我們做了個美夢，醒來後卻是心不甘情不願的，人生也是一樣。許多人親近佛法，是因為他們的人生充滿了苦難；對於生活無憂無慮的人來說，自然就不會覺得有禪修的需要。但是沒有人能免於貪、瞋、癡三毒所引起的苦難，它們使我們的人生充滿苦惱與迷惑，而讓許多人想要從這苦難的夢中覺醒。我們修行就是為了這個原因。上述這位學員所說的突破，就是指從她的人生大夢中清醒。

見到本性就是從煩惱的夢中覺醒。做夢時，你是透過六根來感受這個世界和所有的現象。但是當你真正覺醒時，會覺得整個宇宙好像都不見了。要知道，證悟時消失的不是這個宇宙，而是自我。當你切斷對三毒的執著，你的煩惱也就消失了。

當我們在做無意義的行為，或是不善的行為時，我們是在做夢；當我們精進修行以求證悟時，我們也是在做夢。在了悟之前，任何我們所做的、所說的、所想的，不論是善、不善、無記，都是在做夢，修行只是為了加速證悟。

修行是開悟的必須

永嘉禪師所提到的「六波羅蜜」，是我們尋求證悟的修行方法。六波羅蜜是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這其中包含了許多修行方法。我們需要修行的方法以達到證悟，但是在了悟之後，就會了解到成佛並不是靠修行，因為我們本來就是覺者。

在覺悟的當下，你會從夢中覺醒，而且修行會消失了。雖然修行是虛幻的，我們還是需要它來達到開悟。有一次，百丈禪師到已開悟的弟子黃檗禪師旁邊，那時黃檗禪師正在禪堂的角落打瞌睡，百丈禪師把他叫醒，但是當黃檗禪師一看是百丈禪師，轉個身又睡了。百丈禪師走到另一位正在打坐，坐得很深沉的弟子旁，用禪杖敲他的蒲團，然後指著黃檗禪師對他說：「你這沒用的東西！看看黃檗是怎樣地在用功？而你卻在這裡打瞌睡！」

我想你們一定很想試試黃檗禪師的方法，但是要知道，黃檗禪師是個開悟的禪師。重點是：在見性之前，修行和開悟有著因果關係。修行會導向證悟，然而在覺悟的狀態中是沒有修行的。在故事中，雖然在表現上不一樣，但真正在睡覺的，是那個正在打坐的弟子。

不思善，不思惡

無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓。
比來塵鏡未曾磨，今日分明須剖析。

一般我們會認為，若是做好事就會有功德，而且會有福報；若是做壞事，就會有相反的結果。善行會有善業，惡行會有惡業。今天，有位學員在禪修中打自己的耳光。我問他為什麼這麼做，他說他也不知道。我問他，打了之後有沒有覺得比較舒服？他說有，但是臉頰很痛。這是一個因果關係的例子。或許這位學員這麼做，是因為他微細的潛意識或是生理上的某種反應。

在禪修過程中，有人會毫無理由的大笑、大哭，甚至會做些奇怪的事。如果有外來的人看到這些現象，或許會覺得奇怪，甚至會認為這些打禪七的人是否精神錯亂。然而，通常這些人在事後都會感覺好多了。

像這樣的現象，是因為修行的關係，而且後來他們幾乎都會得到益處。這對禪修者有放鬆的效果，能驅散他們過多的精力，讓他們能深入到方法之中。然而事實上，修行的目的並不是為了要達到什麼，也沒有什麼可以期待的——沒有善業的回報，也沒有惡業的懲罰。同樣地，沒有得或失的念頭、沒有利或弊的念頭，也沒有無明或證悟的念頭。

對煩惱更深地覺察

涅槃是不動的，而且與你不相離，因此，你又怎能獲得或失去呢？在證悟之後，沒有什麼東西得到或失去。然而在證悟之前，眾生覺得一定要斷除煩惱，獲得解脫。當你開始學習佛法和修行，你就會開始警覺到煩惱，而且會給它一個名字。另一方面，不知道佛性和佛法的人，可能一生都活在煩惱當中，卻沒有警覺到煩惱。

你認為愚癡是天賜的福氣嗎？你認為聰明的人最多煩惱嗎？或許在整個動物界，人類對苦的了解是最多的。如果我們認為煩惱是基於苦的折磨，那麼似乎較低等的生命會比人類的折磨少。但是煩惱和折磨並不是基於苦，而是基於愚癡。在人類之中，智慧愈高（毋須聰明），煩惱就愈少。

當你修行愈久，就會對煩惱愈有警覺。有時會覺得似乎愈修煩惱愈多，你可能會認為在禪期中的體驗不夠，或是覺得沒什麼進步，這都是因為你對自己有了更深的覺察。

假如你處在一個較暗的房間裡，有些許陽光從窗戶照射進來，就會看到空氣中飄浮著微塵。然而若是在全暗的房間裡，看不見微塵，你或許會認為空氣是乾淨的。在修行前，我們就像是身處在一間全暗的房間，一旦開始修行，藉由自覺之光，我們就能看清煩惱。

既無心，也無塵

在開悟之前，我們的心是覆蓋著煩惱灰塵的鏡子。沒有修行的人或許不會警覺到，而他們往往會被困於絕望和失望之中，把自己的不幸都怪罪在其他事情上。但是有修行的人就會注意到自己的煩惱和迷惑，會比較清楚當下所發生的情況，並且去改正它。因此，你不應該為了你的髒鏡子而難過，因為如果沒有鏡子，你就不會注意到灰塵。

修行就像把鏡子擦乾淨。在證悟之前，我們會分別如鏡之心和如塵的煩惱。在覺悟之後，當這面心鏡已了無塵埃，我們就會了解到既無心也無塵。鏡子不過是虛幻自我的顯現，而灰塵則是虛幻自我所執著的煩惱。真正的鏡子所反映出的既不是我，也不是煩惱，實際上，真正的鏡子是無鏡。

當我們修行時，鏡子和塵埃同時存在。我們因煩惱而感覺有一個自我，佛性的存在是因為有煩惱的存在。就是因為我們有煩惱，所以才有了佛性的想法。修行中，不要受煩惱或迷惑的心所困擾，因為它們跟佛性是相同的。

這就是《永嘉證道歌》的真諦。許久以前，永嘉禪師就告訴我們：醒覺而了悟，但不要去追求，只要把你的心安住在方法上，精進用功！（摘自《智慧之劍：永嘉證道歌講錄》）

（更多內容請見《人生》466期）

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