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■ 文／果然是大師
有一次，波斯匿王靜坐思惟，有所感悟：「這世界上，能夠擁有名利富貴的人太少了，而擁有名利富貴的人之中，能夠知足而不放縱、節儉而不驕奢、謙虛而不盛氣凌人，這樣的人更是少之又少。相反的，擁有一點小財富就憍慢放逸、縱情聲色、仗勢欺人的人，佔了大多數啊！」
波斯匿王這麼想著，於是前去拜見佛陀，向佛陀報告他靜中思惟所得，佛陀聽了，認同地感慨道：「確實如此，大王，您的觀察是正確的，世人就是如此可憐，好不容易享有名利富貴，卻因而變得貪婪多欲、放縱沉淪，這樣的人，福報享盡後，只剩無盡的苦報等著他，甚至可能為自己種下地獄果報……」
佛陀接著以漁網為喻：「就像善於捕魚的人，將細密的漁網深入水中拖行，不論魚鼈黿鼉，都被一網打盡，無能倖免，生死禍福都掌握在漁夫手中，怎麼逃得過呢？財、色、名、食、睡等五欲，就像漁網一樣，凡夫輕易地就被網入其中，因而造業受報、流轉生死，求出不得啊！」
這個故事記載在《別譯雜阿含經》卷三中。翻開歷史、翻開報章，太多前仆後繼的真人實例，映證了波斯匿王的感悟。然而，名利富貴明明是福報，是培福消業、廣結人緣所得，為什麼擁有它們，卻常常讓人樂極生悲？
《佛說淨業障經》提供我們一個解答。經中，佛陀對文殊師利菩薩說：「貪欲是障礙，瞋恚是障礙，愚癡是障礙，布施是障礙，持戒是障礙，忍辱是障礙，精進是障礙，禪定是障礙，智慧是障礙……」
文殊菩薩不解，反問：「貪、瞋、癡是障礙法，這我們都能理解？為什麼連布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧……都是障礙？」
佛陀解釋：「其實，沒有任何一法、沒有任何東西，能形成障礙，真正造成障礙的，是凡夫無智慧的心。以布施來說，凡夫無智的人行布施時，對被布施的人不能生起恭敬心、對布施得比自己少的人，也不能生起恭敬心，甚至因為不恭敬，而生起嫌惡、比較、瞋恨的心；又如持戒，戒行圓滿的人，見到他人犯戒，心裡無法對對方生起恭敬心，反而輕視不屑；能行忍辱而輕視他人不能忍辱；自能精進而輕視他人不能精進；禪修工夫好就輕視他人心浮氣躁……心裡輕視，更可能進而口說他人之過，這樣的人，便可能因為瞋心、慢心，而為自己種下生於惡趣的種子。」
因此，佛陀指出：「取要言之，若於諸法有縛有解，當知如是皆是障礙。」不管是名利、五欲、善法……總之，一旦有所執著，把它們當真，就會落入分別，接下來，便開始隨逐我們以為好的、善的，逃避我們以為惡的、壞的，而為自己心隨境轉，徒增煩惱。
所以，就佛法而言，遇到好的境界、好的果報，只需如常以對，不需要得意忘形；壞的境遇、壞的果報來了，同樣如常以對，更不需要失意忘形。如聖嚴法師所說：「人生的苦與樂，往往來自心的體驗。若能把人生的苦樂，當成是增長慈悲心和智慧心的過程，就是大自在人。」
不論好壞苦樂，都是讓我們歷事鍊心、借假修真的所緣，若能學習以空性的智慧去觀照，不把福報當真而放縱揮霍，也不把惡報當成障礙而消極喪志，也就不會上當，讓自己平白受苦了。
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