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■ 文／果然是大師
許久以前，恆河上游有一座優曇波羅花林，林中住了許多鸚鵡，牠們以樹上的果實為生，不久，林中豐盛的果實都被吃完，鸚鵡們也陸續飛離了這片林子，最後，只剩下一隻鸚鵡沒離開。
這隻鸚鵡沒有果實可吃，就吃樹的枝芽、樹葉，渴了就喝恆河的水，雖然沒有果實來得可口，但說也奇怪，這隻鸚鵡還是很自在、很滿足，還歡欣地歌唱著。當時，天帝釋提桓因無意間見到了這個景象，納悶不已，於是決定試探一下。
首先，他以神力讓鸚鵡棲止的樹木變得枯槁，每日僅從樹穴裡散出些許屑粉。沒想到，這隻鸚鵡就以這些屑粉為食，渴了還是喝恆河的水，仍然沒有離開。
於是，帝釋變身成一隻天鵝，向鸚鵡問道：「『良禽擇木而棲』，這樹都枯了，你怎麼還癡守在這裡？」鸚鵡回他：「我對這棵樹懷有感恩之情，它供我吃、供我住，滿足我所有的需要，從不讓我匱乏，也不曾離棄我，對我來說，它既像親人又像朋友，現在它生病了，我又怎麼能輕易離棄它呢？」
帝釋聽了，被這隻鸚鵡感動，於是對鸚鵡說：「我第一次見到像您這麼重情義的鸚鵡，如果我有能力滿足您的願望，您想要許什麼願？」鸚鵡想了想，回答天鵝：「我唯一的願望，就是希望這棵樹能再健康起來，恢復它原有的生機。」
天鵝一聽，隨即恢復原本的帝釋身，從恆河掬來一捧水，徐徐澆灌這棵枯槁的優曇波羅花樹，頓時，原本的枯樹重新變得枝葉茂盛，還長出一樹的果實，林子裡的其他花樹，也同樣漸漸結實纍纍……鸚鵡見狀心裡既歡喜又感恩！
這個故事，是佛陀對一位弟子說的。這位弟子在林中修行，附近村子裡的居民因為尊敬他，而合力為他建造了一棟小屋，供他遮風擋雨。不料，村子裡突然一場大火，許多人的家都遭了殃，因此，能供養這位比丘的食物也變得惡劣了。這位比丘的心情因此受到影響，於是去問佛陀，自己是否該換個地方修行，佛陀便跟他說了這個故事。而這隻鸚鵡，正是佛陀的前生。
佛陀用自己前生的故事，教導這位弟子，不要被欲望縛住自己的心，並提醒弟子，村民受災之後，供養之心並未減少，而是能供養的確實有限。身為修行人，若有因緣因果的認知，對此應該知足，而不能在這時候不知感恩地離去。這位弟子聽了，慚愧地拜別佛陀之後，便趕回林中小屋，更加精進修行，不久，便證得了阿羅漢果。
大地之於人類，就像這棵優曇波羅花之於鸚鵡——無條件地供給我們所需，滿足我們一生從生到死的需要，生養我們世世代代。終於，來到二十一世紀，大地也漸漸生病了，雖然如此，它還是儘它所能地供養我們、滿足人類對它種種的索求。
我們有時會聽到天災是「大自然的反撲」這種說法，但其實大自然何曾與我們為敵？何曾想報復我們？是我們對它做了不合理的要求，它承受不住，才失去平衡。
如聖嚴師父所說：「宇宙萬物，原是沒有區隔的整體」、「一切眾生，無非彼此扶持的伴侶」。由於人口的快速增加，大地已經無處不傷痕纍纍了，就算人們想「擇木而棲」，開發宇宙中能夠居住的新星球，但顯然並非短時間能成功，也因此，就算我們不願意，眼前也只剩下與大地休戚與共、同甘共苦的選項。
既然如此，是否可以對大地、對萬物多一點的珍惜呢？
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