我們在用功的階段，工夫之所以那麼容易就散掉，這是因為我們沒有想要讓工夫持續，這並不是說回到平常生活時，也需要像在禪堂般用功，現實生活有現實生活的模式，我們一定要慢慢回去適應；工夫還是要用，回去自己安排些時間，把打坐當作每天都要做的一項重要的功課。

其實回到家還是可以提話頭，這跟我們念佛的情況一樣，有時候走路時輕輕地問：「走路的是誰？」或者「什麼是無？」就像念佛一樣提一提，雖然是散心用功，但還是可以用心或專心地念，這種方式不一定要跟著它一直念，只是你隨時把話頭提起來念它幾句，任何一個時刻想要提起就提起來，不管在做任何事都可以。這就是保持話頭與心聯繫的方法。你的心一直都保持在提話頭、念話頭的情況，你對話頭就會漸漸較為熟悉，這是我們平時都可以用的方法。

當然我們也知道這個方法不能太過密集地用，打坐或身心放鬆時，可以把話頭提起來念，但就是用「念」的方式，主要是保持你跟話頭密切的相應，當你進到禪堂用功時，就會很熟悉這方法，這樣你就能夠更好地用功。

我們還是要提醒大家，不要認為自己是在重複地念，包括念佛時，不要以為自己是在重複念佛號；我們每念一個話頭也不是在重複，雖然是同一個佛號、同一個話頭，可是念的因緣每一個都不一樣。當你念久或念多以後，你就會熟悉；如果你重複的話，就變成慣性。慣性與熟悉不一樣，熟能生巧，習慣不能生巧！

我們每一次在用方法時，都用心地用、熟悉地用，它就會有覺照的心；你每次在做一件事，都有覺照的心在做，就會清清楚楚地知道自己在做什麼。

很多同學在密集課程時，會發現工夫用不上去，那是因為你把方法變成了慣性；所以每次都必須提醒大家，在做的過程都必須用心的察覺，用方法也是每次都不一樣，所以每一次你都要用心把過程做好，直到很熟悉，你會更善巧地用它；如果不是，你只是在重複那個過程，在沒有覺照的狀態去做而已，這樣我們就常常重犯我們的錯誤，沒有辦法去改進。

在用方法時，因為用心而覺照，也因為用心而對方法愈來愈熟悉，當方法熟悉以後，它就更容易運作；所以不管在禪堂或回到家中，也都一樣要常常做這功課，把自己學會的方法繼續用上去，這樣工夫才能夠持續；如果你的工夫能夠成片，那就更加容易再繼續深入。

（本文摘自：《話頭禪指要》）

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■ 文／聖嚴法師

「少欲無為」，是緊接著前一項的修習四念住觀而說，因為修四念住觀是為達到離欲而得解脫的目的，故在修習禪觀的同時，必須要以少欲的心理建設來配合，否則「身心」會被多欲多求的苦惱所困擾，就會與成為離欲阿羅漢的目標背道而馳而不得自在了。

《佛遺教經》云：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多。」和這裡所說的「多欲為苦」是一致的。經律論中所講的欲，原則上是五根對五塵而產生對五欲的渴求、享受、占有，進而貪得無厭。五欲主要是指色、聲、香、味、觸，具體的說則為財物、男女、名位、飲食、睡眠等。

多欲多求的人，永遠會為了不能滿足而苦惱；在追求欲望時，往往會有求不得苦，一旦追求到手而正在享樂之時，又會為了不能每一項都滿足和永保不失而憂愁苦惱，又會擔心好景不常，或者恐懼遭遇他人的明爭暗奪，那就是愛別離苦及怨憎會苦了。

如果往未來世的因果報應來看，多欲之人，追求五欲之樂，往往損人利己，此生死後，便受地獄、餓鬼、畜生的三惡道果報之苦；如果是追求五欲之樂，但不損及他人，甚至也以五欲和他人共享，來生即於欲界的人間天上，享受欲樂的福報，福報享盡，還受苦報；如果貪求定樂，執著定境，死後即於色界、無色界的禪定天上受生，當定力退失時，還受生死流轉的苦報。所以經文要說：「生死疲勞，從貪欲起。」

因此，世尊在經律中，處處說少欲少惱是離生死之苦的主因，例如《佛遺教經》說：「少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽；行少欲者，心則坦然，無所憂畏。」佛說的少欲，不僅是少一些欲望，實際上是把貪欲少掉的意思；對於聖者無欲名為離欲，對於凡夫賢者尚未離欲，亦當「少欲」，故於《涅槃經》中有云：「少欲者不求不取，知足者得少之時心不悔恨。」

至於「無為」，是不假因緣造作，不屬生、住、異、滅四相的，即是佛的法身、涅槃，也是諸法的法性、實相、真如；在小乘的《俱舍論》標列有三種無為法，大乘的《唯識論》說有六種無為法。這段經文說「少欲無為」，是指若能少去欲求的生死法，便證涅槃的無為法，不再接受生死疲勞之苦，而從有為的身心獲得「自在」解脫。(摘錄)

(本文摘自:《佛陀遺教：四十二章經、佛遺教經、八大人覺經講記》)

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