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佛法是從理論的方向來認識，以及從實踐的方法來體驗。分成基礎的佛法和發展的佛法。
在釋迦牟尼佛的時代，並沒有小乘和大乘的佛法之分。而是在佛涅槃一百多年之後，才有小乘部派的佛教，又經過三、四百年，有了大乘佛教的出現。然而，大乘佛教看部派佛教，甚至於原始佛教，都認為是小乘佛教，這是很不公平的。
以大乘佛法的立場來說，修四聖諦、三十七道品是小乘；修四攝法及六波羅蜜的，才是大乘的佛法。其實，在原始聖典《阿含經》中，可以看到四聖諦、三十七道品，同樣也有六度。因此，六波羅蜜的名詞並非大乘佛教專用，而是在基礎的聖典裡就有。
因此，雖然是有大乘及小乘的說法，可是大乘佛法與小乘佛法的法門，並沒有分別，問題在於是否發了無上菩提心。如果只是準備在這一生或少數的幾生之中，完成解脫道而進入涅槃，這是小乘思想。發了無上菩提心的人，即使進入涅槃，也是不來不去的；既不貪戀生死，也不厭離生死。像文殊、普賢、觀音、地藏等諸大菩薩，都是沒有準備成佛，而是永遠做菩薩，永遠度眾生；這跟僅僅發願在修行之後，得解脫，入涅槃，是不一樣的。
但是，也有兩種人並不想離開這個世間。一種人是認為世間太可愛、太有趣了，有男有女，吃喝玩樂什麼都有，好享受、好快樂，捨不得離開，事實上，捨不得是辦不到的。另一種是發了無上菩提心的人，他看到這世間上的人，不清楚什麼是苦？什麼是煩惱？還在彼此互相傷害，於是他要幫助所有眾生，將他們從醉生夢死的煩惱之中喚醒，甚至在最後一個眾生未醒之前，也不成佛。
事實上，除了六度之外，只要是無為無漏、有為無漏的佛法，都叫作波羅蜜；所謂無漏，就是無我的、無私的。而三十七道品、四聖諦，就是讓我們從煩惱的娑婆世界，度脫至永無痛苦的涅槃，自然這也是波羅蜜。但是，站在大乘菩薩道的立場來看，只度自己是不夠的，必須要度一切的眾生，這才真正叫作波羅蜜。
除了少數人，幾乎我們每個人都是自私的，只會考慮先度自己。有一次我講到六波羅蜜，一位居士聽到我說要發無上菩提心，就對我說：「師父！我已經是自顧不暇，連自己都幫不了，還叫我發願心去幫助人，請您還是給我一個方法，讓我先得到解脫就好了！」我相信一定有很多人都會有這樣的想法吧？
依佛法的觀點來看，如果只是用自利的方式來利益自己，得到的利益不僅很小，而且是不可靠的，但是用利他的方式來利益自己時，得到的利益才是最大最可靠的。
諸位都有家庭，如果你在家裡是一位非常自私的人，占盡了所有的好處，那麼，你與家人的關係就可想而知了。相反地，如果你能處處考慮到、照顧到家人的福利，使他們的生活快樂及幸福，此時，你在家裡也一定是受到歡迎、受到照顧的。
佛法主張，以度人來度自己才是最可靠的方法。因此，基本上六度就是在度自己，可是著手的方法和著眼點都是在度他人。六度是什麼？就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。以此六種修行的方法，來破除二種我執而斷二種生死之此岸，度越至二種涅槃的彼岸。
「我」有兩種。第一種是對於我們身體的執著，這個生命的我是五蘊構成的，就是一般人所講的物質和精神，而生命就是我們起煩惱的根源，斷除了我執，智慧才能出現，這叫「我空」，也叫「人無我」。第二種是不再害怕生死的現象，生與死，不論是可愛或可怕的，都要超越它，能出生死而不厭離生死，這叫「法空」，也叫「法無我」。
「生死」也有兩種。第一種是分段生死，是一生一生地投胎出生，然後死亡，一段一段地生與死，這是普通的凡夫。第二種是已經到了初地以上的菩薩，菩薩有十波羅蜜，從初地至十地為止，由於他的功德每一地都在變，法身慧命不斷在成長中，這叫變易生死，一直到成佛，變易生死也就結束了。(摘錄)
（本文摘自：《佛法綱要：四聖諦、六波羅蜜、四弘誓願講記》）
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