國王之歌：薩惹哈尊者談大手印禪修

一起詠唱薩惹哈尊者的俱生道歌
／蜜雪兒．馬丁

聆聽道歌，調伏自心

數世紀以來，大成就者薩惹哈（Saraha）的俱生道歌（spontaneous songs）以及他的傳奇人生，一直激勵著探尋真理的求道者。在印度八十四位大成就者（梵mahāsiddha）當中，他出類拔萃，並且極可能居住於第九世紀的孟加拉。傳統上認為，薩惹哈尊者是提倡大手印（梵mahāmudrā）為主要禪修法門的第一人，而此大手印的傳承一直延續至今，它的重要性也歷久彌新，不減分毫。

第十六世噶瑪巴讓炯日佩多傑（Rangjung Rigpé Dorjé, 1924-1981）於一九七〇年代造訪西方國家期間，有鑒於大手印的法教超越所有的文化藩籬，他因而建議大眾修持大手印。佛教禪修的精髓在於調伏自心，大手印這個修持法門即是透過直接對心性下工夫，而達到調伏自心的目的。一切眾生都具有這相同的心性，一旦這個心性被認識，那麼，從禪座到日常生活的每一個面向，我們都將能夠時時保持對心性的覺知。久而久之，一切生起的事物都被體驗為明晰與清新，它明亮、空虛的自性通透可見，難以言喻。

俱生的道歌中交織著譬喻，是表達「心性」這個勝義實相的自然媒介。一張文字與概念之網無法捕捉這個實相，唯有透過間接隱晦的暗指影射來表示。隱喻能夠喚起一種經驗上的、超越智識的實相，因此，隱喻不但是一種能夠加深理解的教學工具，也是進入另一個維度的開端。大成就者薩惹哈詠唱他的俱生道歌，帶領聆聽者達至正等正覺。

噶瑪欽列巴仁波切的三部道歌釋論

堪千創古仁波切（Khenchen Thrangu, 1933-）針對《國王之歌》（A Spontaneous Song for the King）所作的釋論，屬於延續至今依然不輟的口語傳統（oral tradition），而道歌所包含的偈頌則在這個傳統之中開展。

2002年夏天，創古仁波切於美國科羅拉多州給予開示，開示的內容從最基本的要點，跨越至最精微的重點，而他所選擇的要點，全都與禪修有關。仁波切陳述的風格與口語傳承相互輝映，他從不同的方向來重複探討某個主題，這種重複的探討使得某個想法能夠更深入於聽聞者的心中。仁波切開示的語調流暢，近似一場善知識與弟子之間的永恆對話。

噶瑪欽列巴仁波切（Karma Trinlépa）曾經針對大成就者薩惹哈的三部俱生道歌——《庶民之歌》（A Spontaneous Song for the People）、《王后之歌》（A Spontaneous Song for the Queen）、《國王之歌》——撰寫了最廣泛的釋論，創古仁波切所作的闡釋即是以噶瑪欽列巴仁波切所著的文本為依據。

在這三部俱生道歌之中，《國王之歌》雖然篇幅最短，但是意義卻最為深遠，它巨細靡遺地呈現了薩惹哈尊者針對大手印所作的獨特詮釋。噶舉派（藏bka’ brgyud）的著名學者巴沃祖拉陳瓦仁波切（Pawo Tsuglak Trengwa, 1504-1566）寫道，這些道歌相應於三身（梵kāyas；藏sku）或三個層面：《庶民之歌》與化身（梵nirmāṇakāya）有關；《王后之歌》與報身（梵sambhogakāya）有關；《國王之歌》與法身（梵dharmakāya）相關。因此，在三部俱生道歌之中，《國王之歌》最為精煉且微妙。

在印度，證道歌是以一連串偈頌的形式呈現，並無明顯的結構。藏文的釋論則在此之上添加了輪廓，並且為道歌所要探索的景觀賦予形貌。尤其，噶瑪欽列巴仁波切所著釋論的綱要相當詳盡，它其實也可作為整部釋論的總結。

依「基」、「道」、「果」陳述大手印禪修

在介紹道歌之前，讓我們先作總覽。噶瑪欽列巴仁波切於一開始即使用傳統的禮敬偈，藉以闡明修持的四大障礙。就傳統而言，這個針對四大修持障礙所作的討論，發揮了作為一部文本或一種修行法門之前行的作用。繼此之後，他鋪陳內文大綱（讀者可以從此一大綱而得知它的內容），並且依「基」、「道」、「果」而區分所有的偈頌，如此為大手印禪修作了概述。接著，他廣泛地討論每一首偈頌，而這構成了釋論的其餘部分。

基——離於貪執

在鋪陳了內文大綱之後，關於「基」的偈頌是以大成就者薩惹哈所提出的忠告作為起始：使「基」保持離於貪執的狀態，尤其是離於對修行成就的各種徵相所生起的貪執。基本上，我們是因為這些貪執而背離正道，所以「離於貪執」這個主題貫穿整部道歌。

在所有關於大手印的重要修行手冊當中，都會先陳述如何避免障礙——所有的偏離與散亂，接著才是關於如何修持大手印的教導。在整部道歌之中，薩惹哈尊者一再地提出這些告誡。

大成就者薩惹哈在警告我們可能會面臨的危險之後，他為諸如「顯空無二」等經典的概念下定義，然後指出心性。當我們從事禪修時，重要的是要明白自己在尋求什麼，因為這個目標將引導整個修行的過程。所以，薩惹哈尊者打從一開始就指向「勝義實相」，也就是「果」——心性的了證。最後，他談及構成世俗諦的「因」與「果」，以及執迷於學術分析的危險。

道——四個修行次第

在提供了這個「基」之後，薩惹哈尊者開始使用另一系列的偈頌來描述「道」。這些偈頌談論「貪執」的危險，尤其是把禪修的體驗與覺受視為真實且實存的危險。這個部分一旦完成之後，薩惹哈尊者透過他對大手印的獨特觀點而陳述、闡明正道，並且把「道」鋪陳為四相（four symbols；藏brda’ bzhi）或四個修行次第：

一、正念（mindfulness；藏དྲན་པ།，dran pa）。
二、無念（beyond mindfulness；藏དྲན་མེད།，dran med）。
三、無生（the unborn；藏སྐྱེ་མེད།，skye med）。
四、離心（beyond the intellect；藏བློ་འདས།，blo 'das）。

噶瑪欽列巴仁波切在他針對《庶民之歌》所作的釋論當中，詳細地解釋了這愈來愈微細的四個次第。由於創古仁波切一直強調第三個次第（也是一個秘密的次第）的重要性，並且預想了要在本書當中進行討論，所以，編者在此先簡短地著眼於它，或許能夠發揮利益讀者之效。在《庶民之歌》的第一三三首偈頌之中，薩惹哈尊者說道：

此四修字我先示，飲下甘露我遺忘，
諸凡了知一字者，彼等不識諸名言。
四種子字是成就無上成就的方法，
這四種子字表示正念、無念、無生與離心四個次第。
在這四個次第當中，我首先教導「正念」。
當飲用「無念」之甘露時，你遺忘對「我」與「我的」之執取。
任何了悟心本身永遠無生的人，
將會了知一種子字「阿」（無生）之實相。
勝義而言，心性離於概念之分別造作（離心），並且不識名相。

噶瑪欽列巴仁波切解釋，這首偈頌指出如何了悟心的本然自性是「無垢的」，這意味著心的本然自性離於心的雜染，或離於概念的分別造作，也就是大手印四個修習次第的最後一個次第「離心」。前三個次第為最後這個次第鋪路，而前三者始於「正念」，噶瑪欽列巴仁波切把「正念」這個次第定義為一個能夠斬斷心之根的修持。「斬斷心之根」是什麼意思？另一位大師噶瑪恰美仁波切（Karma Chagmé）對此作了陳述：

自內外斷除戲論，
教此見者多非一，
如火滅盡煙止息，
內斷心根為甚深。
從外面或從內裡斷除戲論，
教導這個見地的方式眾多，並非只有一個。
不過，正如同把火澆滅之後，煙就自然而然地止息一般，
從內裡斬斷你的心之根，是更為甚深的作法。

在此，「正念之斷」（cutting through of mindfulness）意味著平息忙碌的戲論。這能夠控制一個散亂且過度活躍亢進的心，並且使它進入一個更寂止的狀態。

下一個次第「無念」是第一個次第「正念」的延伸。噶瑪欽列巴仁波切寫道，安住在一個離於心之造作的狀態中，即是飲用「無念」之不死甘露；這引生出一種覺受，在這個覺受之中，執取於「我」與「我的」的概念從我們的心中消失。由於對「我」的執取是滋生煩惱（afflictions）的溫床，大成就者薩惹哈說道，當這分執取不再存在時，心就是「煩惱皆清淨」（徹底地清淨，離於煩惱）。我們因而獲得解脫，不再因為過失而感到抑鬱，或因為具有正面的特質而自我膨脹，那有如搭乘雲霄飛車所體驗到的上下起伏就此結束。

藉由安住於「無念」這第二個次第，我們因而進入第三個次第「無生」。我們借助於口訣而了證更深刻的實相——種子字「阿」所體現的無生空性。這是看見心本身永遠是無生的，而這無生的功德是遍在的，它是我們的心與一切諸法的自性。噶瑪欽列巴仁波切說道，藉由了證這無生的自性，我們超越了輪迴（梵saṃsāra；藏’khor ba）。

最後，我們抵達第四個次第「離心」。噶瑪欽列巴仁波切解釋，藉由於過去所修持的口訣（梵upadesa；藏man ngag），我們已經獲致了甚至超越「無生」之名言或相的了證，即已解脫所有這些名言或相，而進入一個超越念頭或文字表達的狀態。

大成就者薩惹哈所提出的這四個次第，與著名的大手印四瑜伽極為類似，後者也制定出一條通往正等正覺的道途。由於它們明顯地彼此共鳴，讓我們看看它們如何相互關連，彼此彰顯。

大手印四瑜伽的第一個瑜伽「專一」（one-pointedness）具有寂止的特質，它類似薩惹哈尊者所提出的第一個次第「正念」。在這個次第之中，所有的散亂皆如在修持止禪（奢摩他）期間，都被帶入安住的狀態。

在第二個瑜伽「離戲」（free of elaborations, or simplicity）期間，所有的覺受都消融入空性之中，不留痕跡，這類似第二個次第「無念」。此時，所有心中的高低起伏不再打擾自心，我們體驗到於觀禪期間所體驗到的空性，或看見無我。

在第三個瑜伽「一味」（one taste）期間，我們了悟一切諸法皆是顯空無別的。同樣地，在大成就者薩惹哈所提出的第三個次第「無生」之中，我們了悟到自心和一切諸法都具有相同的自性，或體現相同之一味，即一切皆無生。

藉由第四個瑜伽「無修」，我們證得「俱生」（spontaneous presence），所有微細的二元顯相都完全消融。這也是薩惹哈尊者所陳述的第四個次第「離心」，它是難以言喻的勝義。

果——達至正等正覺

大成就者薩惹哈鋪陳了這四個次第之後，他再度耳提面命，強調「無貪執」的重要性，並且清楚地提出如何從事禪修的忠告，如此地為正覺之旅的地圖作了最後的描繪：瞭解沒有什麼要去否定，沒有什麼要去證實確立，也沒有什麼要去觀修。

由於「只管認識」（mere recognition）會帶來解脫，我們只要繼續去「認識、認出那明晰且如如不動者」，終將會帶來正等正覺之果：心擴展成為廣大浩瀚的智慧，五身顯現，諸利益持續不斷地隨著心保持無瑕、無礙而流溢。

薩惹哈尊者以一個願景為這四十首偈頌作結，在這個願景之中，勝義實相全然地融入於我們的世俗世界之中，並且徹底地發揮功能。