48個願望─無量壽經講記 (大字版)
Forty Eight Vows: Commentary on the Sutra of Immeasurable Life

一、讚佛功德

「光顏巍巍，威神無極，如是炎明，無與等者。」

這四句偈是形容佛的身相光明莊嚴。「光顏巍巍」是指佛的面容發出紫金色的光芒，令人覺得崇高偉大；「威神」是指佛的威德不可思議，威儀萬千，讓人覺得無法衡量、無與倫比，不能侵犯。

我曾經看過名漫畫家蔡志忠先生所畫的漫畫，把大人物畫得很大，小人物畫得很小，而問他：「人體都是差不多大的，為什麼你畫的大人物和小人物，尺寸差距這麼多，豈不是與事實不符嗎？」

他說：「師父，事實上，一般人看到大人物時，總感覺自己很小，大人物很大，所以我是畫出大家心中的大人物和小人物。」

他又說：「師父，我們看到的不是真正的平等，我畫的是人心的感受。」

諸位是否也有這種感覺？看大人物就覺得他比你大，或者認為自己是大人物時，就覺得自己是個巨人。以菩薩眼光來看佛，一定覺得佛是巍巍然、威神無比，不同於一般常人。事實上在佛經裡所描寫的佛，不論是化身、報身，也都比一般的人及天人，要大得多。

「如是炎明，無與等者」，炎是兩個火字重疊相加，火有火焰、光焰的意思，光焰上再加光焰，就是表示非常光明，世上沒有任何發光的東西，可以跟佛身的光焰相比擬的。

「日月摩尼，珠光炎耀，皆悉隱蔽，猶如聚墨。」

這四句偈是在說明：若用世間最光明的東西，例如日光、月光、摩尼寶珠光，與佛身相的光明對照相比的話，世間的一切光，就會黯然失色，簡直就像黑墨一樣。

「如來容顏，超世無倫，正覺大音，響流十方。」

佛的臉上放光，無與倫比，佛所宣揚的妙法，音聲響遍十方諸佛國土。

有以「佛面猶如淨滿月」來形容佛的面孔如八月中秋夜晚的明月，清淨、圓滿、明亮、清涼；然而中秋的月亮表面還是有一些黑影，佛面卻是毫無瑕疵的。

法藏比丘不僅讚歎佛的面相、身相，更讚歎佛在說法的法音，那是世出世間的「正覺大音」，不是凡夫眾生的世間音，也不是二乘聖者的出世音。

基督教的《新約》，將基督的教義稱為「福音」，佛教則把佛法，稱為大覺者的「法音」。福音的「福」對佛教徒來說，只是修人天福報，最多是享受天界福報；可是大覺世尊的法音，是幫助眾生除煩惱、越三界、出苦海、成佛道的智慧，故名為正覺大音。

「響流十方」意思是，只要有佛出世、說法、度眾生，十方一切佛國淨土的諸佛及諸有情，便會知道有這一尊佛在說法，如同釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界說法，十方無量諸佛的世界，都知道有佛出世、有佛說法。

「戒聞精進，三昧智慧，威德無侶，殊勝希有。」

這是讚歎佛的所有威德，包括持戒、聞熏、精進、禪定、智慧等，都比一切大、小乘的聖者稀有殊勝。

佛是持戒最精進、最圓滿、最究竟的人，圓滿成就一切大、小乘的淨戒。凡夫持戒是壞事不做；菩薩持戒是不得做壞事，也不得不做好事。小乘人持戒，僅要求身、口二業不作惡；大乘菩薩持戒，必須身、口、意三業清淨。大、小乘聖者，都有道共戒，自然不犯惡業，但唯有佛的戒德莊嚴，已經圓滿無缺，故稱「無侶」。

「聞」是聽到的意思，對凡夫來說是聽佛法，在諸佛菩薩來說，則是聽聞眾生受苦、求救的聲音。凡夫的耳朵就是喜歡聽人家讚歎自己的話，也善聽所有人批評別人的話；但是我們學佛的人，應該學諸佛菩薩，聽聞法音，聽聞眾生受苦受難的聲音，而適時適地恰到好處地幫助他們。

「精進」就是永遠不懈怠的意思。懈怠和精進是相對的，如果應該做、能夠做，卻不去做，或是心存現在不做，下次再做，甚至今天不做沒關係、今生不做也沒關係的心態，就是懈怠。相反地，精進則是充分利用每一個現在，乃至於每一分、每一剎那的現在，努力持淨戒，努力聞佛法，努力修禪定，努力增智慧；雖然只有諸佛菩薩才能如此精進，但我們凡夫也應該盡力學習，盡力去做。

「三昧」是指在禪定的功用，亦即心中無雜念，便能不受外界的任何困擾。

「智慧」分為有漏與無漏。凡夫以自我為中心，縱然很聰明，還是有我執在，所以是有漏的智慧；大菩薩沒有自我中心，具備無漏的智慧；佛則是圓滿的覺者，所以是無人能及的一切智者。

「威德無侶，殊勝希有」，是因為世尊具備戒、聞、精進、三昧、智慧的五種條件，是世出世間一切聖者中的最上聖者，所以佛的威德，殊勝稀有，無人能比。

「深諦善念，諸佛法海，窮深盡奧，究其崖底。」

這是形容世自在王如來的智慧。「深諦」就是徹底的認識和了解；「善念」是非常深刻地憶念著，也就是深刻地理解而經常不忘「諸佛」所說的「法海」勝義。法就是由諸佛所證所說的道理，讓我們聽了以後，照著學習，照著實踐，也照著去如實修證。「海」有兩層意思：第一是廣大無際，第二是深厚無底，是形容佛法無量無邊；雖然諸佛所言說的法有限，但是其法義內涵是無限的。

諸佛的法海，包括十方一切諸佛所證所說的種種法，可分成義海和理海，所有有關佛教的名詞，稱為「義海」，親自實證如來的法身，稱為「理海」；通達無量法義，是為深徹義海；如能修行佛法而達明心見性，那就是實證理海；義海屬於思辨，理海出於經驗。

如來對於高深奧妙的諸佛法海，都能透徹體會，達於崖底。這是讚歎如來的智慧弘深，無障無礙。

「無明欲怒，世尊永無，人雄師子，神德無量。」

「無明」是煩惱的根本，無明會障礙善根，令人不起智慧；而由無明所產生煩惱的現象，就是貪、瞋、癡三毒。

所謂「無明、欲、怒」，實際上就是指的愚癡、貪欲、瞋怒，稱為三毒。眾生在沒有成佛之前，永受煩惱困擾。有煩惱，受困擾，竟不自知是煩惱，便叫作無明。

有的人，天天覺得很歡喜、很高興，不覺得有什麼不好、不舒服的，還認為這就是沒有煩惱；但其實天天都在貪、瞋、妒嫉、懷疑中打滾，卻不知道那就是自害害他的煩惱，就是無明。佛則是無明根斷，煩惱已盡，永無三毒了。

「人雄師子，神德無量」，這是形容佛的威德、威神、法的威力，無量無邊，像人中的雄獅。威武、勇猛的獅子，稱為百獸之王，而佛是眾生之中的法王，說法如獅吼，一切眾生聽到了佛的法音之後，都會棄邪歸正。

「功德廣大，智慧深妙，光明威相，震動大千。」

在《涅槃經》裡面提到佛有三種功德：般若德、法身德、解脫德；以般若證法身、得解脫，叫作三德圓明。佛的功德廣大，是無法衡量的，所以稱為「功德廣大」。所以，聽聞佛法，比聽聞其他學問的功德要大，因為佛的智慧，是從佛法的修證而得到的，而且佛的智慧是最深廣最圓滿的。

佛的功德無量，而凡夫之人能有什麼功德？給人一碗飯吃，給人一件衣服穿，給人一點錢用，救人一條生命，這都是功德，是救人色身、肉體的壽命，功德當然很大；但如果能布施佛法，則是救人法身的慧命，這樣的功德更大；又如果能用佛法自度自救，救度一切眾生，便是修行菩薩道，這樣的功德最大。若僅以佛法自利，頂多是「有修有證」，若能利益眾生，則名為功勳，亦名功德。

「光明威相」，是形容佛的慈悲光及智慧光，包括照亮眾生世界的慈悲光，以及破除眾生無明的智慧光。如果只有智慧而慈悲不足，那是修小乘的人，小乘人也有慈悲，只不過沒有像菩薩及佛那樣永遠度眾生的大慈悲。

佛的三十二種大人相，都是威神莊嚴相，由於佛有光明和有威德的相貌，以及智慧深妙能如獅子吼般地說法，因此能震動大千世界，喚醒六道昏蒙。

一個太陽系等於一個小世界，一千個小世界叫作小千世界，一千個小千世界叫作中千世界，一千個中千世界叫作大千世界，大千世界共有小千、中千、大千三個層次，所以又叫作三千大千世界。

每一尊佛弘化的範圍叫作一個大千世界，釋迦牟尼佛弘化的世界，就是我們的娑婆世界，娑婆世界就是一個大千世界。而釋迦牟尼佛的色身，是為了度化娑婆眾生而來，除了地球世界之外，在我們這個娑婆世界的三千大千世界裡，釋迦牟尼佛有千百億個化身。

二、發願作佛

「願我作佛，齊聖法王，過度生死，靡不解脫。」

此偈是法藏比丘所發無上菩薩心的正願，前面都是讚歎世自在王如來的各種功德，現在是法藏比丘自己發願，願他自己成佛，而且希望：他在成佛後的功德、智慧、光明，都能跟法王一樣。

法王也是佛的別稱，世自在王佛是法王，阿彌陀佛是法王，釋迦牟尼佛是法王，藥師佛等也都是法王。因此，在西藏凡是轉世的大成就者，都被譽封為法王；但此處所指的是佛，也唯有佛，才是真正的法王。

「過度生死，靡不解脫」，有兩層意思：
1. 自己本身已經由於佛法而度脫了生死。
2. 使得如法修行的人，也都能度生死苦海，獲得解脫。

「布施調意，戒忍精進，如是三昧，智慧為上。」

為完成圓滿的佛果，先要修行六度，就是首先以布施調整自私心，長養慈悲心，再修持戒、忍辱、精進、禪定，以及無漏的智慧。

「三昧」，梵文samādhi，就是定、等持、現法樂住、息慮凝心等的意思。可解作禪定，也可解作任何一樣的修行，到究竟的深處，都能成為定慧不二的三昧。法門無量，每一法門都能讓我們通向涅槃、解脫，任何一項成佛的修行法門，精進不懈，都能得智慧，都能得禪定，所以門門都能成為三昧；其實若和清淨的智慧相應，做任何事都能得三昧。

六度之中的每一度，若與智慧相應，都能成為三昧。有人說布施最容易做，人人都會，但唯有不求回饋的無相布施，不著相，不問有沒有功德，才是大功德，才能得布施三昧。

有人認為，持戒只是修人天福報，這只講對了一半，那得看你持的是什麼戒？用什麼心來持戒？以求取人天福報的心，或者怕下地獄受苦報的心來持戒，頂多是得人天福報而不得持戒三昧；若能不為求取什麼而嚴持佛戒，就能得持戒三昧。

「吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。」

這是說，法藏比丘發願自己一定要成佛，要好好地依願修行，普度眾生，使得一切有恐懼的眾生，能夠得到最大的平安。

生命是一種果報，應該要受的，逃也逃不掉，不該得到的，求也求不得。知道了佛法，受用了佛法，就不需恐懼；何況對於學佛的善人，尚有諸佛菩薩，以及護法天神的日夜護持。