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禪的實踐:大慧宗杲禪師語錄選輯講釋(精華版)

禪的實踐:大慧宗杲禪師語錄選輯講釋(精華版)

作者:釋果如

出版社:大喜文化

出版日期:2019年07月08日

語言:繁體中文

規格:平裝 21*14.8*1 cm

商品編號:1151690161

ISBN:9789869751889

定價:NT$280

會員價:NT$218 (78折)

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大慧宗杲禪師語錄選輯講釋

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3-1 《指月錄》卷三十一〈酬答法要〉選輯講釋

◎又云:「古德有言:『尋牛須訪跡,學道貴無心。跡在牛還在,無心道易尋。』所謂無心者,非如土木瓦石頑然無知,謂觸境遇緣心定不動,不取著諸法。一切處蕩然,無障無礙,無所染污,亦不住在無染污處。觀身、觀心如夢如幻,亦不住在夢幻虛無之境。到得如此境界,方始謂之真無心。且非口頭說底無心。若未得真無心,只據說底,與默照邪禪何以異哉?但得本,莫愁末;空卻此心是本。既得本,則種種語言、種種智慧,日用應物隨緣七顛八倒,或喜或怒,或好或惡,或順或逆,皆末也。於隨緣處能自覺知,則無少無剩。」

※又云:「古德有言:『尋牛須訪跡,學道貴無心。跡在牛還在,無心道易尋。』所謂無心者,非如土木瓦石頑然無知,謂觸境遇緣心定不動,不取著諸法。一切處蕩然,無障無礙,無所染污,亦不住在無染污處。」

這句話告訴我們:要找牛就要跟隨牛的足跡;而修學佛法這個大道,貴在無心。比喻當我們做到無心時,不需尋,道便自現;不是我們真的去找來的,而是它本來就沒離開過我們,既然要參自己的真心,必須藉由妄心去用功。

前者是告訴我們,尋牛要靠跡去找;後者說學道不可以落在有心,有心去找反而找不到。無心也是很重要的參話頭,但很多人把無心當成如同死人般,這是不對的。無心是指當我們「觸境遇緣」時,心是安定不隨境界所轉,這才叫做無心。不要以為無心就是像土木瓦石般什麼都不知道、什麼念頭都沒有,那叫死人。無心並非沒有念頭,是清楚明白,只是在境及因緣來臨時,心是寧靜不隨境風而起。還是會處理事情,對事情照樣明白,但不會掉落到個人見解、好壞是非之中,以智慧的觀照把事情處理好,這才叫無心。「蕩然」即無物,是蕩然、無障無礙、無所染污的,但不要住著在這些地方。

打坐時,是不是常要空卻怎麼也空不掉?你以為那樣境界是對的嗎?我以前也常這樣,打坐時,發覺前一支香四十幾分鐘,好像都很清楚、沒有起念頭,好像感覺到有什麼不一樣之後,身體突然一片清涼自在、沒有妄想,結果下一支香就希望和上支香一樣,卻再也沒有那種感覺。因為當你想要得到某個境界,一起心動念,那個境界就不可能出來。

※「觀身、觀心如夢如幻,亦不住在夢幻虛無之境。到得如此境界,方始謂之真無心。且非口頭說底無心。若未得真無心,只據說底,與默照邪禪何以異哉?」

「觀」是觀照,觀照四大五蘊這假體身心是如夢如幻的。「夢」與「幻」不是虛無或斷滅,是指只有幻妄的虛假相,但我們常把虛假相當成實有。這段文字是告訴我們─要常觀察身心如夢如幻,但不住在夢幻裡,有這樣的體驗和境界才叫「無心」。

對境界了了清楚,但是看一切境「如夢幻泡影,如露亦如電」,不會住著在那裡。如果是在「疑」裡,也只有一個疑情沒破而已,還是一切清楚明白。如果沒有真正得到無心,只是根據別人說的、自己口頭說的,這和默照邪禪 ,又有什麼不同呢?都是掉落在身心相裡。

「默照」的「默」是指我們的本體,不生不滅、不來不去、不動不搖,所以稱為「默」,又稱為「如來」的「如」,即諸法「如如」。雖默而常照,雖照而不離默,就是智慧運用在日常生活間,應事應物時不被境轉,就叫「默」,就叫「無心」。能夠歷一切萬事萬物,如法地以智慧處理,這就叫做「照」。但大家後來都誤解「默」,當作只是安安靜靜、不要妄想、不要動念,什麼念頭都不要起,舒舒服服的很安定,這是邪禪,就算讓你修到八萬四千劫,仍是外道。

※「但得本,莫愁末;空卻此心是本。既得本,則種種語言、種種智慧,日用應物隨緣七顛八倒,或喜或怒,或好或惡,或順或逆,皆末也。於隨緣處能自覺知,則無少無剩。」

「但得本」,已經得到根本的智慧、根本的道理,這個本就是清淨本自性。不要發愁說自己沒有或修不到,只需要撥開障礙,它就在那裡。但要怎麼做呢?「空卻此心」,心要放掉一切的分別對待,不對境起心動念,要了了清楚,體悟大地萬物都在跟你說法。空卻這個心,不是成為呆瓜,而是知道各種狀況卻不起分別愛厭。

「得本」的人無論用哪一種方式表現智慧,都能隨緣應用在日常生活的現象中。「物」泛指形形色色的人事物;「隨緣」意指不帶任何成見與我執,是真正的無心。得本的修行人,其喜怒哀樂好似不定,稱為「七顛八倒」,有時展現出不同的面貌,是一種權巧變化。

能常常覺知不離清淨心,再從清淨心起種種妙用,不離自性、佛法,就叫「自覺知」。作為佛弟子,常離開自己的覺知,那就失掉了觀照,就不叫「默照」。心不安,處處就不安;心能安,哪一個地方都安,這樣就是「無少無剩」,意思是恰到好處。

◎既學此道,十二時中遇物應緣處,不得令惡念相續,或照顧不著。起一惡念,當急著精彩,拽轉頭來。若一向隨他去,相續不斷,非獨障道,亦謂之無智慧人。

既然學佛參禪,就要學習在十二時中(意指不論黑夜或白天的任何時候)都不讓惡念相繼而起。完全惡念不起,只有佛才做得到;惡念只要不相續,就是修行人。若發現自己起了惡念,要警覺、趕緊提起話頭來參。一參,當下遇到的境界就空了,這就是「拽轉頭來」,就會安於清淨心。如果這一念起時,不回轉頭來而跟著去,就叫做流轉、生死不斷,就會障道,叫做沒有智慧的人。

◎又云:「昔道林禪師,居秦望山長松之上,時人謂之鳥窠和尚。白居易侍郎鎮錢塘,特入山中謁之,乃問:『禪師坐處甚危險。』師曰:『老僧有甚危險?侍郎險尤甚。』曰:『弟子位鎮江山,何險之有?』師曰:『薪火相交,識性不停,得非險乎?』又問:『如何是佛法大意?』師曰:『諸惡莫作,眾善奉行。』曰:『三歲孩兒也解恁麼道。』師曰:『三歲孩兒雖道得,八十老人行不得。』白遂作禮而去。」今欲省心力,莫管他三歲孩兒道得道不得,八十老人行得行不得,但諸惡莫作,便了此語。信也著,不信也著。請思之

道林禪師又稱為鳥窠禪師 ,其居住處很特殊,是在秦望山的長松上面,類似西方人的樹屋,當時大家都稱他為鳥窠禪師。

當時白居易在錢塘擔任侍郎,到秦望山拜訪鳥窠禪師,並說:「禪師你坐得這麼高,看起來很危險啊!」禪師反問他:「老僧有什麼危險?侍郎你的危險才更大。」白居易覺得奇怪,說:「自己位鎮江山(即位居一方之主),哪有什麼危險?」禪師說:「你就如同燒柴火,火快熄了,再添柴火,快熄了,又再添柴火,這不危險嗎?自己的分別心、生死心奔騰不已,難道不險嗎?」意指:身體的四大五蘊,心的種種惡念慾望,就像薪火連綿不絕地燃燒。身體做了惡業,心又不受控制,彼此互相傷害,當然危險。

白居易再問:「佛法是什麼呢?」禪師答:「諸惡莫作,眾善奉行。」白居易又說:「這是連三歲小孩都知道的事,怎麼能叫佛法大意呢?」禪師回:「雖然連三歲小孩都會說,但八十歲的老人做不到啊!」佛法道理聽起來很簡單,但要真正做卻很困難。

◎又云:「世人現行無明,矯而為善,善雖未至,豈不勝寡廉鮮恥、託善而為惡者?教中謂之「因地不真,果招紆曲」。苟能直心直行,直取無上菩提,可謂真大丈夫之所為矣。塵劫來事,只在如今;如今會得,塵劫來事。即時瓦解冰消,如今不會。更經塵卻,亦只如是。如是之法亘古恒然,未甞移易一絲毫許。」

※世人現行無明,矯而為善,善雖未至,豈不勝寡廉鮮恥、託善而為惡者?教中謂之「因地不真,果招紆曲」。

「現行無明」,即是無明現行,無明就是沒有智慧。這句是在表達一般世人沒有把智慧用在生活當下,只是處處「矯而為善」,外表看起來有模有樣,內心卻是分別計較。往下又說,縱然這樣為善沒有做得很好,至少勝過寡廉鮮恥和託善而為惡的人。假借為善但卻做惡的人,因為在因地就不正,果地就必然也不會正。

但是,本來就不知道自己在做惡的人,仍要受那惡果,但這不是他矯詐而來,所以只要一回頭、聽懂並接受,很容易就接受指導。「矯而為善」的人並非不懂,是沒有做到,並且用他懂的東西來掩飾虛偽,這才最難去除。

※苟能直心直行,直取無上菩提,可謂真大丈夫之所為矣。

修行要直心直行、直取無上菩提,才是真大丈夫的作為。「直心」便能「直行」,行為舉動和自己的心念不相違背。沒有差別相而能做到無相者,就是「真大丈夫」。

請記住祖師禪修行所謂的三漸次,就不易盲修瞎練,白費工夫。三漸次分別為:一、觀一切法為幻有;二、止;三、觀。

第一個漸次:觀一切法「如夢幻泡影,如露亦如電」。看一切有為法、事物風景都知如幻,不必執著,不真也不是沒有;同樣地,要善觀善待因緣,只是不要有強烈的我或外在境界的現象分別。

第二個漸次:止。大部分的止都著在相上,叫你數息,就認定有個我,有在數息的數字,認為有個實際的心可治可止,或外在的紛塵可止。為了制止外面的相,心中的相一直在動,也就是「止動無動,動止無止」的原因。因為只是從此境界達到想達到的彼境界,仍是落在心相上染淨的改變而已。

第三個漸次:使用數息觀,即清楚注意數字不讓它間斷。要清楚觀照心從什麼境界進入到身心的統一輕安,但仍非大乘的了義教。一切諸法均是緣生,當下即空寂,沒有能修的我跟所修的法,以及所要成就的果位,這就是「無智亦無得」。

三漸次是很重要的修行法門,觀照外在境界後還能做到如如不動,就是靠止跟觀,讓我們無論入淨或穢都無所染著。著力點在止跟觀,正知見是用功的著力點,要與實相相應,即應對任何法都「如夢幻泡影,如露亦如電」。

不要把參話頭當作不得了的事,家師形容話頭如金剛王寶劍,意指只要被金剛王寶劍碰到就能燒得粉身碎骨,魔來魔斬、佛來佛斬,只要一個「無」就能掃蕩一切會讓心起舞造惡業與貪愛的境界。但是不要認為有個心、有把真實寶劍能把捉。