大般涅槃經精要：最惡的人也能成佛的智慧：開發每個人本有的覺性

《大般涅槃經》亦稱《大本涅槃經》或《大涅槃經》，簡稱《涅槃經》。從佛學發展而言，這部經是在大乘中期產生的經典，也是繼般若思想，向如來藏發展，而集大成的一部經典。大乘《大般涅槃經》的漢譯現存有三種：一、東晉法顯、佛大跋陀、寶雲等合譯《大般泥洹經》六卷；二、北涼曇無讖譯《大般涅槃經》四十卷，經錄中有時又作三十六卷，也稱作「北本」；三、劉宋慧嚴、慧觀、謝靈運等依以上兩種譯本為基礎，合本對照修治而成的《大般涅槃經》三十六卷，也稱作「南本」。

《大般涅槃經》依據傳統佛教的說法，是佛陀在涅槃之前，在人間最後一天所說的了義經，主要核心思想為宣說如來常住、涅槃常樂我淨、眾生悉有佛性乃至闡提成佛等義的經典。

綜觀本經，無非處處在闡明佛身是常住不滅，以及涅槃四德。涅槃四德為常、樂、我、淨，這是與蘊處界的無常、苦、非我、不淨不同的。凡夫與外道將涅槃誤認為無常、苦、非我、不淨，將蘊處界誤認為常、樂、我、淨，成就顛倒知見，以致無法解脫。遠離四顛倒者，應知如是常、樂、我、淨，才能夠身證解脫，此即本經全盤之義蘊及其重點所在。

常、樂、我、淨四義，在本經所涵蘊的「約相說」，可以叫做涅槃，也可以叫做解脫；「約體說」，可以叫做佛性、法身，也可以叫做畢竟空，或第一義諦。涅槃，一般就是指人死了，問題是，佛身是同常人一樣死了就結束呢？還是永恆的？經中肯定佛身是常，如金剛一般堅固不壞，不同常人的父母生身，而是所謂「法身」、「佛身」。佛身又指「佛性」。佛性是一種理體，一種精神狀態，無論是否彰顯出來，佛性是永恆不變的。

因此，「佛性論」亦為《大般涅槃經》的核心理論，而佛性思想有兩個最爲鮮明的旗幟，就是「一切眾生悉有佛性」和「一闡提人亦能成佛」。佛性是常住不變的，常、樂、我、淨是大涅槃。因此，人人都具佛性，人人都能成佛。佛陀也在本經說「一闡提人亦能成佛」。「一闡提人」是犯下五逆罪等極重罪業的人，也就是所謂斷善根的人，會犯下這些極重的罪業，是因為佛性被煩惱塵垢所污染，不自信有佛性，是人們不能成佛的最重要原因，當了悟到自己有永恆不變的佛性，對證果有信心，佛性自然顯露，是故「一闡提也能成佛」。

閱讀本經不妨將重點放在佛性及其修持的核心課題方面，並從本經所闡明的「佛身常住」的義涵出發，生命的根源就是如來法界，我們來人生一遊，最後要回歸到永恆不變易的如來法界，獲得解脫。若能去認知我們皆具有普遍恆常的佛性，去善加養護與開發，且離四顛倒，不執無常變易的幻有世界為實我實法，就能脫離一切煩惱我執，斷滅無常，在現實環境中，證得大自在常、樂、我、淨的境界。

導讀

《大般涅槃經》有南北二本，北本為四十卷（十三品），南本為三十六卷本（二十五品）。大般涅槃的意譯是大滅度、大圓寂，是指佛陀圓滿諸德，寂滅諸惡的解脫境地。

漢譯本的《大般涅槃經》是由曇無讖大師傳譯至中國的。曇無讖本為中印度人，為婆羅門種出身，後至迦濕彌羅，而於西元五世紀初，經由龜茲國而入北涼之都。二年後，譯成涅槃經之前十卷，之後為了搜尋後半部，而赴於闐國，同時也遣使而得殘缺的部分經本，終於在玄始十年，完成四十卷本（後調卷為三十六卷本）。北涼為北方五胡十六國中最後的一個國家，當時南方的東晉已滅亡，已由宋而取代。此涅槃經，後為四十卷本，而傳至南方時，由於慧嚴、慧觀、謝靈運等法師大德，將和法顯所譯之涅槃經（六卷）對校，而為三十六卷本。嗣後曇無讖所譯的為之北本涅槃經（四十卷），被修治的為南本涅槃經（三十六卷），直至現在。

涅槃的意義

「般涅槃」譯為寂滅，是滅除所有的苦惱，到達寂靜的境界，也就是成道後的境地；佛將逝世時，也叫做涅槃，有著證果與逝世的雙重意義。佛陀之離世，仍然是進入悟道證果後常住不滅的境地，而不是世人所謂一別千古那種生離死別，是佛性常存不滅的示現。

傳統上小乘對涅槃的解釋為「灰身滅智」，又作無餘灰斷，焚身灰智。即將肉身焚燒成灰，將心智滅除之意。在這個意義上，涅槃幾乎可說是等同於死亡，因為涅槃是伴隨著肉體的幻滅而有，修行者的生命要結束的時候，因為沒有煩惱，沒有要存在的心，也沒有心要來這個世間，亦即將身心悉歸於空寂無為之涅槃界，此乃小乘佛教最終目的之無餘涅槃。

大乘佛教以大涅槃取代了涅槃，不再認為涅槃一定要伴隨著死亡的來臨，而是可以在肉身並未壞死的狀態中達到的境界，這境界就是常、樂、我、淨，並以大涅槃來說明。如〈高貴德王菩薩品〉中所云：「常樂我淨在何處耶？所謂涅槃。」、「常樂我淨乃得名為大涅槃。」所以常樂我淨又名為涅槃。此時，涅槃只是一種精神狀態，並不是要伴隨肉身的死亡才能達成。

因此，涅槃不是去哪裡，現實生活都能得大自在涅槃。既然《大般涅槃經》強調法身是永恆，所以此境界是無始無終，有生之年所現的一切色相，並沒有離開法界，與涅槃實性不可劃分。所以涅槃理想境界可於現實界、生死海中實現之。

常住不滅

《大般涅槃經》卷第二十七有云：「一切眾生，悉有佛性，如來常住，無有變易。」本經的重點，首先放在於欲表達佛性的常住不滅，也就是說，佛陀雖進入涅槃而離開世間，但是佛陀的壽命乃為金剛不壞之身，為常住不滅的真我。第二為提示佛性平等，不但佛陀有之，就是惡逆不道暴戾之徒，也都具有涅槃佛性，也能成佛，也就是一切眾生均具佛性，悉皆成佛。

關於常住不滅。不變易即是常住，佛的法身、法界，是一種理體，是永恆不變的。一般佛家思想精神通透「常」與「無常」兩界，自生滅變化之現象界觀之，是謂「無常界」；然自永恆佛性或法界觀之，是謂「常界」。佛性又被視同於佛的法身。是故《大般涅槃經》卷第三十一：「佛性是常，三世不攝；三世若攝，名為無常。佛性未來以當見故，故言眾生悉有佛性。」本經所講佛性之常，講湼槃之有，皆非相對的有無之「有」，常與無常之「常」，而是一絕對的超概念的真常之「常」，妙有之「有」。

然而世人凡夫不知真常的有，不知常住樂，以無常的下苦為樂，孰不知此樂是假樂，此苦是真苦，如〈聖行品〉所云：「一切眾生於下苦中，橫生樂想。」一般人對苦的認識是相對於樂的，所認為的樂，在正法的勝義中，其實是在下苦中，就是我們眾生在很苦的狀態之中，我們卻想是在受樂，然而無常界中無實樂而有虛樂，理由是世間一切有為法是無常的，故諸所有受悉皆是苦，所謂生者必滅，合會必離，盛必有衰，眾苦流轉，無有休息，常為諸苦所侵。於是凡夫迷惘於生滅無常，浮沉於生死海中，直至死亡，人世間一切成就極可能剎那間化為烏有，因此生命毫無安全感。只有菩薩住於大乘大般涅槃，才能知道苦因、樂因，苦的來源，從假我的生滅現象（色身），領悟到常住不滅的真我（法身），獲得大解脫、大自在、大涅槃。如〈壽命品〉說：「我者是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。」至此境界，生滅變化界中之生滅無常感遂為永恆之極樂所替代。

以中道的智慧為佛性
　
《大般涅槃經》中的常樂我淨即是如來，即是佛身，有時又說即第一義空，或如來甚深密藏，或即中道。如〈師子吼菩薩品〉中所言：「不得第一義空，故不行中道；無中道，故不見佛性。」由此可見佛性是以中道第一義空的智慧為特質。

第一義空和中道都是既要見到世間的無常、苦、空、無我；又要見到出世間的常、樂、不空、我。只有具備了這兩方面的認知，又要超乎一切對待，才叫中道行。行中道者，是見空與不空，不偏一面，無常見無常，常見於常，兩者皆如實見，沒有錯誤的認知及顛倒見，才能稱為中道。佛陀舉出聲聞、緣覺見一切空，所以不見佛性；見一切無我，而見不到我，所以不能證得第一義空。世俗之有是名利、五欲，聲聞、緣覺雖然解脫了世俗之有的束縛，卻被阿羅漢道果束縛，因此還不是真解脫。而這一切都是因為沒有見到中道的佛性。能行中道才具第一義空的「智慧」，具此智慧才能成佛。因此，〈師子吼菩薩品〉之一說：「如是觀智，是名佛性。」

佛性的普遍性與潛藏性
　　
闡述佛性遍在的經典，比比皆是。《大般涅槃經》雖承此旨，而強調佛身之常住，但是涅槃經的獨特之處，並不只如此，其最為特殊，最能令人讚嘆稱絕之處，乃在於一闡提成佛。梵語一闡提，譯為信不具，是不信佛法，是不信真理，可說是已斷善根之人，故都被認為無成佛之性。而《大般涅槃經》即說不管是如何的惡逆，不論是怎樣的誹謗正法，如一闡提那樣的惡劣，也能得度，也得成佛。雖然也有由於眾生的業力有著千差萬別的不同，但同樣都具有佛性，眾生平等，人人終能成就佛。佛性具有普遍性，也是主張佛性論的價值所在。

佛身在《大般涅槃經》中是指如來之身，或法身、如來藏、佛性。如來藏是一切法的根本，故是平等、恆有、真實普遍地存在。如來藏為眾生本具，卻被無明妄想掩蓋而不得彰顯的常住不變之性，可以說是佛性的異稱。所以關於潛藏性，也是如來藏的主要內涵。如來藏用最簡單的話解釋，就是如來有如寶藏，藏在自己心中。這一隱藏在眾生煩惱身心中的如來清淨法身，就是所謂「如來藏」，也稱為「佛性」。即一切眾生的現實生命雖處於煩惱生死的流轉之中，但同時也隱藏著如來的清淨法身，此清淨法身為煩惱所隱覆而不得顯露，但卻常住不變，不為煩惱所污染，為眾生成佛的根本依據。〈迦葉菩薩品〉四卷中，佛陀總結佛性具有六種特質，一是常、二是真、三是實、四是善、五是淨、六是可見。佛性是常恆不變的，因為尚未顯現，所以不存在；最終必將顯現，所以是存在。

在成道的路上，人們必須把握這個主體性，般若是用，這如來藏、佛性便是主體，是目標，而這個主體就在自心中，不必外求。等到我們達到大自在的覺悟時，一切煩惱塵垢都被揭去時，佛性自然便會顯露。

大般涅槃經 原譯經文

時諸比丘即白佛言：「世尊！我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想、無常想、無我想。世尊！譬如人醉，其心愐眩，見諸山河、石壁、草木、宮殿、屋舍、日月星辰，皆悉迴轉。世尊！若有不修苦、無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。」

爾時佛告諸比丘：「諦聽，諦聽。汝向所引醉人喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人，見上日月，實非迴轉，生迴轉想。眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒心，我計無我、常計無常、淨計不淨、樂計為苦，以為煩惱之所覆故。雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處，而生轉想。我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。汝等比丘！云何而言有我想者，憍慢貢高流轉生死？汝等若言，我亦修習無常、苦、無我等想，是三種修，無有實義。

今譯

這是比丘向佛進言：「世尊！我們不但修習無我想，也修習其餘諸想。所謂苦想，無常想，無我想。世尊！比如人喝醉了意識會眩亂，所看到的諸山川、城郭、宮殿、日月、星辰等，都在迴旋轉動似的。世尊！如果有人不修習苦、無常、無我等想的話，這樣的人不能稱為聖人，此人會放逸自己的行為，在生死中打轉。世尊！所以我們經常修習苦等諸想。」

這時佛告訴眾比丘：「仔細聽啊，仔細聽啊。你們剛才引用的醉人的比喻，只不過是文字上的瞭解，並沒有達到徹知真正的意義。什麼是真正的意義呢？比如那位酒醉的人看到天上的日月，實在並不迴旋轉動，而他卻作迴旋轉動之想。眾生也是如此，被各種煩惱無明覆蓋生出顛倒的想法，把真我看作無我，把常看作無常，把淨看作不淨，把真樂看作為苦，因為被煩惱覆蓋的緣故，雖然知道這個道理，卻並不通達其中真義，比如那個酒醉的人，對於不迴旋轉動之物，而誤認為在迴旋轉動一樣。我就是佛義，常就是法身義，樂就是涅槃義，淨就是法義。你們眾比丘，為何說有『我』的想法就會貢高我慢、流轉生死呢？你們若說，我們也修習無常、苦、無我等，但這三種修行沒有真實的意義。」

原譯經文

無常、常想，常、無常想，是名顛倒。無常者名不修空，不修空故，壽命短促。若有說言不修空寂得長壽者，是名顛倒，是名第二顛倒。

無我、我想，我、無我想，是名顛倒。世間之人，亦說有我；佛法之中，亦說有我；世間之人雖說有我，無有佛性；是則名為於無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我，即是佛性；世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。若言佛法必定無我，是故如來勅諸弟子，修習無我，名為顛倒，是名第三顛倒。

今譯

將無常認為是常，將常認為無常，叫做顛倒。無常叫做不修空，不修空所以壽命短促。如果說不修空寂能得長壽就是顛倒，這是第二顛倒。

將無我認為我，將我認為無我是顛倒。世間人說有我，佛法之中也說有我。世間人雖說有我，這個我卻沒有佛性。這是在無我中而認為有我。這是顛倒。佛法中的我就是佛性；世間人說佛法中無我，則是在我中認為無我。如果說佛法必定無我，所以如來讓弟子修習無我，叫做第三顛倒。

原譯經文

復次善男子！喻如滿月一切悉現，在在處處、城邑聚落、山澤水中、若井若池、若瓫若鍑、一切皆現，有諸眾生，行百由旬，百千由旬見月常隨，凡夫愚人妄生憶想，言：『我本於城邑屋宅，見如是月，今復於此空澤而見，為是本月？為異於本？』各作是念，月形大小或如鍑口，或復有言大如車輪，或言猶如四十九由旬。一切皆見月之光明，或見團圓喻如金盤。是月性一，種種眾生，各見異相。善男子！如來亦爾，出現於世，或有人天而作是念：『如來今者在我前住。』復有眾生亦生是念：『如來今者在我前住。』或有聾瘂，亦見如來有聾瘂相。眾生雜類，言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：『在我舍宅受我供養。』或有眾生，見如來身廣大無量。有見微小，或有見佛是聲聞像，或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言：『如來今者，在我法中出家學道。』或有眾生復作是念：『如來今者獨為我故出現於世。』如來實性喻如彼月，即是法身，是無生身。方便之身隨順於世，示現無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼月。以是義故，如來常住無有變易。」

今譯
　
「另外，善男子！就好像滿月一樣，什麼都能夠呈現，就是不管在什麼地方所在，城市、聚落、山澤水中、井、池、盆、鍋到處都能夠呈現月亮，有人行走很遠看到月亮總是跟隨自己，凡夫就妄想：『我本來在城鎮裡看見這個月亮，現在又在此曠野上看見，這是同一個月亮還是不同的月亮呢？』都認為月形大小有時如鍋口，有時大如車輪，有時猶如四十九由旬（古印度長度單位。一由旬相當於一隻公牛走一天的距離，大約11.2公里）那麼大。一切眾生都看見月之光明，有時團圓猶如金盤。此月性一如，而種種眾生所見不同。善男子！如來也是一樣，出現於世。有人、天心想：『如來現在在我面前停留。』又有眾生也認為：『如來現在在我面前停留。』也有聾人看見如來示現聾瘂相。眾生各種類，語言不同，如來講的話每個地方都不同，但是大家都說如來跟我講一樣的話，也都認為：『如來在我家裡接受供養。』也有的眾生見到如來身體廣大無量，有的又見到如來身體微小，有人見到佛是聲聞像，有人見到佛是緣覺像。有許多外道心想：『如來現在在我的教法中出家學道。』又有眾生認為：『如來是只為我而出現於世。』如來真實性如同月亮，是法身，是沒有生滅之身。是方便之身，隨順世間，示現無量，沒有侷限在一個形相，就是如來渡化眾生的本業因緣，隨時隨地示現生滅，就好像月亮。因此如來是常住的沒有變化。」