福慧自在：《金剛經》講記與《金剛經》生活 (簡體版)
Freedom in Merit and Wisdom: Commentary on the Diamond Sutra and Living Our Life by the Sutra

二、《金刚经》的目的——广度一切众生

（一）不住于相而行布施

「不住于相」，「相」的意思在《金刚经》中讲得很清楚，即不住于我相、人相、众生相、寿者相而行布施。拿什麽来做布施呢？

有钱可以布施，没钱也可以布施，有学问可以布施，没学问也可以布施，甚至是一名乞丐也有东西可以布施。

有钱可以用钱布施，有物可以用物布施，有知识、技术，则可以用知识、技术布施。如果什麽都没有，也可以用欢喜心来布施，或说一句赞歎的话，用言语来布施。譬如，人家做了一桩坏事，你原本可以骂他，但你不骂他，只是念一句「阿弥陀佛」，但愿他以后不要再做坏事，用心的力量、口的力量，多多少少也可以影响这个人。心有诚，物有感，顽石也能点头，何况是人？因此，只要诚心祈求、祈祷，希望他不再做坏事，或用柔软语来劝导、感化他，那也很好，也是布施。

如果人家做了好事，我们就应该赞歎他，虽然只是一点点好事，但是，也应该加以赞歎。人都是希望受到鼓励、赞歎的，而不希望被指责、谩骂。所以，不论是财布施或言语布施，布施如果得当，我们的社会就会非常和谐，非常祥和、幸福。人人布施自己而成就他人，我们的社会还有什麽不理想、不满意的事呢？

但重要的是，要不住于相，住于相就麻烦了。住于相的意思就是说，布施时一定要布施给某一个人，布施给某一个特定的对象，并要求获得一定的回应。

譬如，过年时在农禅寺，好多人来向我拜年。我算是什麽人物，值得人家这样拜？他们拜的时候，我念着「阿弥陀佛」，心裡想，他们拜的是阿弥陀佛，不是我。而拜年的人呢？有的是来看看「圣严法师」是什麽样子，有的是以恭敬心来送红包给我，来赞扬我，这两种都有。

但是，曾经有一个人告诉我：「师父，你看，那些人来了，又不送红包，只会眼睁睁地瞪着你看，这些人真是罪过！」

我说：「阿弥陀佛！不可以这麽说。他们来见我，我都以平等心祝福他们早日成佛，早日得解脱。我平等地祝福他们，他们红包裡有多少钱，我根本不管，也不管他们究竟有没有送红包。他们能来，便是不容易！他们没有去看电影，而来看我这和尚，就算是抱着好奇的心情，也是好的。」这就是一种「无相」的态度，就是不要以差别心、差别态度来看待众生，而以一律平等、无差别的态度来接待他们、祝福他们。

但是我们都还在凡夫的阶段，怎麽可能完全「无相」呢？至少我知道什麽人给了钱，什麽人没给钱。但是，我会时时警惕自己，要「无相」，要平等地给予祝福。而且既然听了《金刚经》，念了《金刚经》，何况我还在讲《金刚经》，当然更要练习着具备这样的态度。

布施无相，我们受布施，也要「无相受」，心裡才不会觉得有愧于他们。

（二）应无所住而生其心

「无所住」，是对「住相」而言。前面已经讲过「无住」，很多人误解佛教是消极、逃避现实的，一讲到「无我」，好像这个人已无可救药，不为今生，也不为未来。一讲到「无相」，更觉得这个人大概没希望了，因为他什麽也不要，什麽也不管了。

究竟「无住」的「住」是什麽意思？用现代的名词翻译，就是「在乎」。我不「在乎」、我「在乎」，就是「住」的意思。凡夫的心理活动，都离不开「在乎」——我很「在乎」他讲我，我很「在乎」股市今天跌了，因为数字下跌与我的财产息息相关，这便叫作「住」，心「住」于股票，「住」于某一桩事、某一个人。

人常常喜欢在人前表现，人后表功。有没有这种人？有！多多少少，每个人都有这种毛病。如果不求表功，似乎即无表现，想要表现自己的能力，这是十分正常的。表现给谁看？表现给别人看，职员表现给老闆看，民意代表表现给人民看，政府官员表现给长官看，这都是正常的，但这都是「在乎」。但是，真正懂了佛法以后，会在心裡清晰知道自己该做什麽、不该做什麽；该做则做，不该做就不要做，不在乎利害得失，不在乎自己好不好，这就叫作「无住而生心」，但这个心已不是烦恼的心了。有住而生心，生的是有我的心，是烦恼心；无住而生心，生的是慈悲心，是智慧的表现。

（三）内以智慧为基础，外以慈悲作表现，福慧圆满，同成佛道

智慧就是离开主观的自己，也离开客观的对象。不考虑客观的对象，也不考虑主观的自己，才是真正的智慧。

有一些人或许能做到不考虑主观的自己，但是却没有办法做到不考虑客观的对象。一个慈母可以不考虑自己的利害，但是，她一定会考虑到自己的儿女。

我曾经见到一位小儿科医师，他的儿子害了重病，结果他把儿子送到另一位小儿科医生那裡医治。我问他，为什麽不自己医治？

他说：「这是我的儿子。药下重了，我怕他受不了；药下轻了，又怕医不好。所以，只好硬起心肠来将他送去外面医治，不管如何，由别的医生来负责，我信任那医生就好。」

所以，父母可以放下主观的自己，却放不下客观的儿女。这算不算「智慧」呢？不算！真正的智慧，必须放下两边——主观的自己和客观的对象，事情该怎麽处理，就怎麽处理，只看「事」的本身，而不考虑「个人」的因素。

常常有人认为，我是一个慈悲的法师，似乎什麽人都能帮忙到底。今年春天，就有人找我要钱，我不给，他便说：「你是法师，为什麽不给我钱？」

我问他：「你为什麽找我要钱？」

他说：「因为我没有钱，而你是法师，所以向你要钱。」

我说：「我没有钱，有钱，也不应该给你。」

他说：「哪有这麽不慈悲的和尚？」

给钱必须有智慧，我并不随便给钱。这个人身体满好，年龄也不大，明明可以工作，为什麽跟我要钱？我的钱，是人家做工赚来的，是人家省下买菜、家用的钱来捐给我们的，我怎麽可以给他拿去喝酒、抽菸、看电影或做其他更坏的事？所以，这钱我绝对不给。

于是，那人就对我讲：「师父不慈悲啊！我这样的人跟你要钱，你竟然不给。」

我说：「我不能滥慈悲，请你原谅了。」

有智慧，才能真正行慈悲。智慧就是没有个人，也没有对象，只有「事」——这件事应该处理、应该做、必须做、值得做，就去做，没有特别一定为谁而做。

内在以智慧为基础，外表以慈悲来表现，慈悲的意思，就是救苦、济贫、救难、救急，这些也需要有智慧。贫，可以救，但不能只是去救贫，要更进一步帮助他，教他如何变得「不贫」，才是根本的解决办法。救「苦」——病苦、老苦、种种的苦，我们要用物质的、观念的、关怀的、安慰的方法，帮助他「离苦」。救「难」，是他人有了灾难，我们要立即伸出援手；救「急」，当对方处在危急之中，我们要立刻帮助。

「慈悲」是帮助所有的人。我们法鼓山有一句共勉语「慈悲没有敌人」——心中没有仇恨的人。这有两层意思：

第一，虽然他是我的敌人，现在他陷入困境要死了，我要不要救他？救起来之后，他可能仍是我的敌人，那麽，到底还要不要救？站在佛法的立场，救的并非敌人，而是一个有危难的人。我们救难、救急，并不做敌人想，所以，一定要将他救起，这是第一层意思。

另一层意思就是，如果你有慈悲心的话，敌人也会变成你的朋友，变成你的道侣、你的善知识。我们不要对任何一个众生失望，以慈悲心待他，必定能感化对方。

至于以什麽方法来感化他们？一是教育，二是关怀，两者都必须仰赖智慧。我们常常听说「金刚怒目，菩萨低眉」。菩萨低眉，是慈悲；金刚怒目，也是慈悲。所以在寺院之中，常见四大天王站在三门，英姿威武，喝阻妖魔鬼怪接近。三门正中，又见弥勒菩萨笑脸迎人，欢迎大家光临，二者都是慈悲。因此有时候，师父也会骂人，仁王也会用兵。

「福慧圆满，同成佛道」就是《金刚经》所说的，唯有慈悲与智慧的圆满，始能成佛。也就是希望一切众生皆能有智慧，也皆能有慈悲，以智慧行慈悲，继续不断地直到成佛为止，这就是从「菩萨道」进入「佛道」的修行。