六妙門：禪修入門與進階

疑情與話頭

很多人剛開始就一直問：「怎麼參禪？」等了老久，終於等到現在要講「參話頭」了。但事先聲明，我講的參話頭跟中國禪宗，甚至跟當前佛教界所講的，會有一些不一樣。至於哪裡不一樣？慢慢看就知道了。至於誰是誰非？其實看各人，合用的話就留著用，不合用的話則另請高明！我只是提供不同的思考方式，供諸位作參考和抉擇。

前於觀慧門中，講到妄念的分類，乃有：帶迷惑性的妄念。

為何是這樣？為何非那樣？這是偶然的？還是必然的？

在講到參話頭前，首先要講「疑情」。因為有疑情的現起，才有話頭可參，所以我們須從疑情來定義話頭。

前面講到「觀門」時，講到妄念可整理歸納為三類：第一是無記的妄念，就是亂打的妄想，既沒什麼主題，也沒什麼意義。第二是有煩惱性的妄念，如貪瞋慢疑等，可用對治觀門去處理。第三是帶有迷惑性的妄念，當時卻未明講應如何處理？待此「參禪」法門時，才合講應如何處理。

迷惑性的妄念，就是既不清楚是怎麼回事，同時又有很多疑惑。例如：這件事為什麼是這樣子，而不是那樣子呢？被罵時，想為何被罵的是我，而不是別人呢？如天下紅雨，想是什麼因緣而使天下紅雨呢？或者這件事，以前是如何？以後又會怎樣？反正我們活著，常會對很多人事現象、生命現象，或宇宙真理，起迷惑與懷疑。於是乎，迷惑與懷疑就可能變成話頭。但是如何變成話頭的呢？且先定義「話頭」吧！

話，即語言文字，動心起念。

若疑情是往「源頭」的方向去探究，是為話頭；

反之，若往下流的方向去尋思，則為話尾！

話，並不只是講話而已。因為透過起心動念，我們才能講話，所以話的頭，就是我們的心念。而心念的頭，又是什麼呢？更去追溯它的源頭。若現形為語言文字，就不是話頭了，動心起念才是更上源的頭。那動心起念之前，又是什麼呢？不斷地往上溯，以探究其源頭，這稱為「話頭」。

是以有了疑情後，大致可往兩個方向去思考：一個是往上頭的，一個是往下流的。若往源頭的方向，去思考參究，稱為「參話頭」。如果是往下流方向，去演繹擴張，就稱為「拈話尾」。

下面且來分辨何謂「往源頭的方向」和「往下流的方向」？

如有人惹我生氣了，我想：如何修理他？這便是話尾，而非話頭。

反之，若去追究：這等事，有必要生這麼大的氣嗎？便近於上溯的方向！

例如：現在發覺我生氣了，因為某某人講的一句話讓我生氣。於是我就想：這傢伙，我一定得好好修理他！至於怎麼修理呢？慢慢想、慢慢等，總會有辦法、總會有機會的。這便是「拈話尾」的思考方式。以拈話尾故，造業多端，而不離煩惱生死！

反過來想：為了他講這句話，我就應該生氣嗎？而生氣後，就得去報復嗎？如果回答是肯定的──應該生氣、得去報復，那表示還在話尾打轉！若真往源頭去尋思，應該會得到：這樣的事情，其實是沒什麼好生氣的。源頭是什麼？涓涓細流！若是驚濤駭浪，那絕非源頭。

想到最後，「是我自己想不開，故庸人自擾。」這樣氣既消了，也就不用再去修理誰了。以參話頭故，不再造業生死。

若愛錢如命而千方百計去想弄錢的點子，這便是下流的思惟模式。

反之，若一朝反省：錢真有這麼重要嗎？便近於話頭！

世間上有很多人愛錢如命，千方百計在想怎麼去賺錢：去投資股票嗎？還是經營房地產？或者賣健康食品？如果只往這方面去想，便是下流的方向。因為這已承認「愛錢如命」的前提是正確的。

如果有一天他突然反省到：錢真有這麼重要嗎？有的人很有錢，不見得快樂；有的人很有錢，不見得健康長壽；有的人很有錢，可是別人照樣瞧不起他。過去錯認錢很重要，所以拼命去賺錢，而今才覺悟：金錢不是萬能的。

能覺悟：錢真的沒有那麼重要！這問題算是解決了一半。為何只一半呢？因為得再追問：既然金錢本非這麼重要，我如何又會錯認了它？一定是有另外的心結來促成的。仔細尋思後，或許因從小家裡貧窮，讓別人瞧不起，所以奮發圖強，努力賺錢，只為爭這口氣而已！事實上，爭不爭氣跟賺多少錢，卻無等比的關係。

故所謂「話頭」就是去追溯問題的源頭，要往源頭的方向去尋思、參究，這才是解決問題的究竟方法。如果已承認有這樣的問題，然後再順此去思考處理的方式，便似「用大石頭去砸小石頭」，小石頭雖砸壞了，而大石頭又成障礙，問題永遠愈搞愈多。

如果是往下流的方向，所謂「下流」，以佛教來講就是順生死流的方向。

如果是往還滅門的方向思考，這是接近於源頭。

因此，迴向、還源、話頭，是一體相關的。

因此話頭，就是迴向的意思。因為眾生都習慣往下流的方向去思考，而往下流，即是造業煩惱的生死流。我們要迴向──反其道而行，而往源頭的方向去思考。因此，這三個名相，話頭、還源、迴向，是一體相關的。

剛才講，若往源頭的方向去思考，便接近於話頭。如參「我為何生氣？」「錢有這麼重要嗎？」但這些問題，就解脫道而言，還只算枝末，而非根本。再把問題往上溯，溯到「一以貫之」的根本問題，才能一了百了地解決一切問題。而這最根本問題，才是禪宗所謂的「參話頭」。

所以一般的人，是不會參話頭的，因為他只會向下流轉，而不會往上追溯。就算有少數人能往上追溯，也只能在枝末上探究，而不能切到根本的問題。要有非凡的善根，才能直接切到根本的問題。



明心見性

人生的問題與迷惑，雖似葛藤，剪不斷，理還亂。

但源頭，只因為「不能明心見性」！

所以一切與修道相應的話頭，必以此為旨歸。

人生的問題與迷惑，雖似葛藤，剪不斷，理還亂，但源頭卻只有一個──不能明心見性！至於其他的問題，都是從此而衍生的枝末。例如：錢有這麼重要嗎？如果明心見性了，連生死都不相關了，錢哪有什麼重要的？生不生氣也一樣，連生死都不是問題，人家罵你一句有什麼關係呢？所以問題追溯到源頭，只是如何能明心見性？

我們最初定義的話頭似較廣泛，但就修行有關的話頭，都會匯歸於「如何明心見性」這主題。跟這主題相關的疑情，才是禪宗所謂的「話頭」。問題似有不同，但宗旨卻是一樣的。

譬如參「我是誰？」「父母未生前的本來面目？」「生從何來？死往何去？」

在農禪寺最早參的話頭是「我是誰？」如果想：我是父母生的，名字是某某，家住何處。那就拈話尾去了。要知：這個「我」，主要是問「心是什麼？」尤其要往「性」上去作功夫。於是心是什麼呢？就去一參再參，參到最後，一定會跟剛才所講的心性觀相應！

同樣參「父母未生前的本來面目？」父母在佛法裡，有特別的定義：因眾生以無明為父、欲愛為母，而生死不斷。故在無明未起、愛欲未生之前，我們的心，應是什麼樣子呢？這也是為參透「心性為何」。

或者參「拖死屍的是誰？」我們身體會動，會來會去，是誰叫它動靜、來去的呢？裡面有誰在主導、控制嗎？你去參，參到最後，也不過是明心見性！甚至問「生從何來？死往何去？」如果只在「隨業去來」上打轉，是絕對不會開悟的。最後要參到：眾生，其實不來也不去，因為心性不動不移呀！

所以，話頭好像很多，但事實上，它的中心應該是一樣的，就是匯歸到：眾生的心性是什麼？

何不直參「動心起念者是誰」呢？

參「念佛者是誰」與參「阿彌陀佛是誰」有何不同？

我過去就說：不要去參些有的沒的問題，直接參「動心起念者是誰？」不是更直截了當嗎？既然真正要參的也只是這問題，何必東拉西扯，去問些自己都不明白、都不相應的問題呢？

下面這個問題很有啟發性。在禪門裡常參「念佛者是誰？」但是否也可以參「阿彌陀佛是誰？」似乎也無不可。但如將「阿彌陀佛」當做外在的佛去參，便難開悟！但若參到最後，能覺悟於：阿彌陀佛乃是清淨法身，亦即眾生妙淨本明的心性，當然也不錯呀！但兩者相較，還是以參「念佛者是誰」，較不會往外求。

這是首先講到話頭的基本定義：就是要向內或向上去追溯到源頭，而能明心見性。如果方向確定了，問題怎麼描述，都沒關係，至少是往源頭的方向去探究。反之，方向都搞錯了，就只能順流而生死！以上是首先定義「何謂話頭」。



參的法門

懸而不思，曰「參」。思與觀、參的不同：

思，是以意識為基礎，而作的分辨、抉擇或統合。

觀，是對於一個已肯定的理念，以不斷提起，使銘記於心識中。

參，是對於一個疑情，以不斷提起，使烙入心識中。

至於為什麼稱為「參」呢？懸而不思，曰「參」──只把問題懸著，但不去思考，這就叫做「參」。下面且來分辨「思、觀、參」這三種有何不同？

一般的人都會用思考，就是用第六意識，把過去所記憶的重新拿出來比對、過濾，最後再抉擇或統合。這樣的思惟方式是諸位非常熟悉的，這稱為「思」。

佛法的智慧，從「聞、思」而來。聞是先從聽聞中，匯集很多資料；思是再作比對、分辨、抉擇或統合。思過後，就會整理出一個較明朗的架構，或較明確的導向。

「觀」前面已說過了。所觀的觀念，其實已確定了；只是很多人很容易又忘記了，今天覺得很有道理，明天就還給它了。這只是「思」，而非「觀」。觀，即是要把已確定的觀念，烙入心中，好像蓋印一般，永遠保持著非常鮮明、深刻的印象。

要怎樣使它烙入心中呢？以不斷提起。例如修無常觀，要時時刻刻保持著無常的觀念，即使看到什麼好吃、好玩的，也都能提起無常的觀念。最後這無常，就會清楚而深刻地保持在我們心中。於是面對一切境界時，即能不作意而現起無常觀。所以，聞是第一個漸次，思是第二個漸次，觀則為第三個漸次，能把真理，印入心中，即能斷煩惱、了生死。

下面再講「參」。參，不是一個肯定的觀念，而是一個問題。然這個問題也要不斷地被提起，一問再問，而讓這問題在我們心中非常鮮明、深刻。觀，是有很明確的理念；參，是只有問題而沒有答案。

為什麼要將一個問題不斷提起呢？因為眾生本來就是有問題的，可是常常事情一忙，就把問題丟了。每天忙東忙西，只在枝末中打轉、計較，卻對真正的問題漠不關心。所以要把問題看牢，才有力量滲透。如果偶而想想、久久才想，那是沒力量的。所以，要使問題非常深刻、鮮明地烙入我們心田中，它才有力量。

所謂「懸」，是不斷地提起。

如大問題未能釐清，它終將不斷地現起！

「懸而不思」的「懸」，就是要把問題一而再、再而三地提起，時時刻刻想到這個問題還存在，還未解決。若有大問題，在未解決之前，它一定會不斷地蹦出來、提醒你，甚至想逃都逃不了的。

所以前面所謂的「不斷地提起」，是有刻意的成分，因這問題你覺得還不夠重大；但是，若一再提起，力量會變得愈來愈大。到最後──已爆發成大問題了，便只能直接去面對它，而無逃避的可能。以上是講「懸」。

何謂「不思」？不用第六意識去分別、取捨。

其實大問題，單用第六意識去分別、取捨，也使不上力──山窮水盡疑無路。

其次，何謂「不思」呢？即不用第六意識去分別、取捨。為什麼呢？因為第六識的力量，是很有限的。講白一點，如果碰上生命的大問題，單用第六識去想，也是沒有用的。因為想到最後，會覺得我們只是在問題外面打轉，而切不到核心。

所以剛開始教我們不要想，我們是按捺不住的，總還是要想；可是想了一段時間後，就覺得已山窮水盡，而想不出更好的點子了。可是問題還未解決，這時就自然進入「懸而不思」的階段──問題還是懸著，可是思惟作用已使不上力了。

事實上，我們在面對人生重大問題時，也都是這樣。小問題自己想想就解決了，或者請教人家就有答案。但大問題，卻得自己苦苦悶在心裡，或悶個三個月、五個月、幾年。或問：「這樣悶，有用嗎？」可能有用，為什麼？且聽下回分解。



悟的源由

不斷地參疑情，就能開悟嗎？未必！

若不斷地參疑情就能開悟，那外道也能開悟。

這樣不斷地參，就能開悟嗎？不見得！為什麼呢？因為如果不斷地參疑情就能開悟，那外道也能開悟。不要認為外道就沒有疑情，就沒有道心，他們對「如何斷煩惱、了生死」一樣非常迫切。

至少在印度、在釋迦牟尼佛當時，這是大眾共同關心的問題。多數的修道者，也為這樣的目的而出家，所以不能說外道就沒有疑情。但外道為何不能開悟呢？無明邪見故。因此，若無明邪見無法去除，就算不斷地參話頭，也是不能開悟的。

必先有正見的基礎，參禪才可能開悟。

因此，應該有正見的基礎後，再參禪才可能開悟。眾生之中未聞法而能開悟的，只有釋迦牟尼佛而已！剩下的都是聲聞弟子，就是從聽聞佛法後，才能順正見的方向去思考，而得到開悟。

就以舍利弗為喻，舍利弗最初也是外道，因在路上聽到「緣起」的偈頌而開悟。何以之前未能悟，而此時卻悟了呢？這表示：1.他的疑情，也是很深，也參了很久。2.因為聽到這偈頌，而把他過去外道的知見，一下子打翻了，所以能夠只聽一偈頌就開悟了。這偈頌，就是正知見；所以沒有正知見，要開悟是不可能的。

中國禪宗後來倡言「不立文字」，而反對學禪者看經、聞法。我覺得這是「矯枉過正」。因為聽經聞法是正見的基礎，而有了正見，才可能開悟。後期的禪宗一方面強調「禪不在坐」，二方面又倡言「不立文字」，因此免不了愈來愈沒落。不只能開悟的人，愈來愈少；更且著魔發狂的人，還愈來愈多。為什麼？不具正知見故。因此，不管是先有知見了，再去參禪，還是在參禪的過程中，再不斷吸收知見，總之，正知見的基礎是少不了的。

所謂「參」，即是將相關的知見，於第八識中作整合、結晶。因為有此問題，我們才會把跟這個問題相關的知見作整合。一般人的整合是用第六識去處理，但面對生命的大問題時，單用第六識卻使不上力。

於是這問題就時時刻刻都在現行，前面所謂「烙入心田」，即是印入第八識。於是在第八識中，會把我們所聽到的佛法，與此相關的作整合，整合到最後完成時，稱為「結晶」。結晶時，就很容易現行為開悟的體證。那時，一個小小的因緣，就可能讓他開悟──因為他已整合出來了。

在第八識能作整合嗎？這是我們用過之後，才有的肯定。事實上，有很多問題，你一想再想，還是沒辦法解決。但禪坐幾天，心定下來，不意之間，卻已水落石出！因為第八識已在我們修定的過程中，作好整合了。

若之前已搜集很多相關的知見，則整合的過程便迅速多了。

若在參禪之前，就已聽經聞法，而搜集到很多相關的知見──相關於這問題的知見，則整合的過程便迅速多了。反之，之前未搜集得很多相關的知見，則於參禪後，對相關知見會更加敏感，也更勤於去搜集。

所以，我說過：要有疑情，才有道心。因為自知有病，才會勤快地去找藥。否則，搜集得一堆藥方，也似與我無關哩！

整合的動力來自探究的決心。道心愈強，整合即愈有成效。

其次，整合的動力來自探究的決心。也就是這問題對你而言，有多重要？有些人還不覺得它是問題；有些人雖覺得它是問題，然如未解決，還是每天照樣吃飯、睡覺，所以不解決也沒關係。如果是這麼想，決心、毅力就不夠，那就像溫火一樣慢慢烘，烘到什麼時候會熟也不知道。而有些人就覺得：這問題不解決，飯也吃不下，覺也睡不著。那動機、意願，就非常強烈了。

參究的決心愈強，整合的速度就會愈快。因此道心強的人，這問題一提，就已烙入心版中，根本不用再提，甚至逃也逃不了。另有些人因動機不夠強，所以只好不斷地再提起，以便拉攏它，而拉攏久了，這問題的力量也會愈來愈大。

這跟修定的方法，在心態上大不同：

修定，只是守一；而參禪，必下「勘破」之決心。

這跟修定，在心態上有很大的不同。修定只是把一個方法守住！比如數息法，只是把數字守住，而不打其他妄想。因此，方法本身是靜態的，心態也是靜態的。而參禪卻是動態的，不只要守住話頭，且有一個非常強烈的動機，要把問題切穿、勘破。

其次，所謂「話頭」，也非單一的「問句」。我們雖有疑情，但未必都得用同樣的問句。比如「我是誰？」可變成「念佛者是誰？」或「拖死屍者是誰？」「動心起念者，又是誰？」問句似不同，但核心的疑情是一樣的。這如我們正在想念某個人，或想念他的容貌，或想念他的聲音，或想念他說的話，或想念他做的事，但核心都是同一人。

所以也不是對著同一個問句，一念再念，一提再提，就叫參話頭。而是圍繞著同一個核心的問題，一參再參，尤其要有勘破的決心，這才是參話頭的法門。

所以不是把「固定的問句」，一念再念，就是參話頭。那倒不如念佛，念佛還可迴向求生淨土，而只是念「什麼是無？」究竟有什麼意思呢？問題不是這樣！因為若無疑情，無勘破之決心，便非參話頭！