人生420期：聖嚴法師教幸福告別

編按：
倡導華人本土心理學的中央研究院前副院長、臺灣大學心理系退休教授楊國樞院士，於7月17日逝世。楊院士曾任法鼓大學創校董事，於法鼓大學籌備過程著力甚深，並多次參與法鼓山舉辦的國際學術研討會、座談會，每每從心理學、社會學角度提出精闢言說，深具人文關懷素養。
本刊摘錄楊院士與聖嚴法師於1999年，針對二十一世紀來臨，人們如何追尋平安與自我安頓的對談語錄，重溫其智慧珠玉，藉以緬懷。

■　編輯室

陳月卿（主）：請楊院士從心理學或其他哲學的角度，談談您對平安的看法。

楊國樞（楊）：聖嚴法師非常有系統地提出了一個關於平安的架構，從自己開始，推及於自己、他人、自然、宇宙；這很像我們丟一塊石頭在小池塘裡，從中心一圈圈的漣漪盪出去，這是非常好的一個看法。因為這樣來看平安，就有很大的幅度與架構，不過最後還是歸結到「我」，也就是自己的問題，亦即自己如何安身立命。

如果從心理學的觀點來看，我們會發現人是從沒有自我的觀念開始，到了某一個年齡，才形成自我的觀念，這個自我會思考，會觀察，會看自己，看別的人，看別的動物，這都是一個自我在發揮，一方面想自己的事情，一方面想外界的事情，然後再擴及於整個大社會、大自然。

所以聖嚴法師剛剛提到這個很大的架構，要點就是一個自我安頓的問題，自我安頓好了之後再擴而充之，所有五個大層次都可以統合在一起，並無往而不利。但如果一開始就不能安頓好自己的話，就會層層皆錯。所以法師雖然講了很大的架構，但最後還是落實在自我的問題上，我覺得這一點非常重要。

自我安頓從清楚自己做起
所以我想就自我安頓的問題，提供一點看法。

關於自我安頓，我覺得有五部曲，第一是自我活動，第二是自我探索，第三是自我了解，第四是自我肯定，第五是自我實現。

所謂的自我活動，是我們每個人要安頓自己，必須先要清楚自己究竟是一個什麼樣的人，否則會安頓錯了。在生活當中，必須讓自己有機會參與不同的生活層面，而不是「面壁」三年就忽然頓悟；即使是很多大法師，或悟性很強的人，也不是從小就「面壁」的，而是經過很多歷練，參與人生的活動，人生的事情已經了解很多了，到了某一個年齡，然後才可能頓悟。所以首先要活動，不要畫地自限。

不要把生活變成例行公事，那不是生活，不是生命。生命的意義在於「生」，好好的「生」，好好地保護這個命，把它「生」出來，活動出來。生命本身要在當下的每一剎那，都很充實的活，最後自然活出味道來，也不會特別感覺到死亡；就算會想到，也會很坦然，因為現實生活過得很充實。

藉著嘗試不同的生活，藉由自己在各方面的表現，就比較容易自我了解，接著就可以進一步自我探索，想想自己是怎樣的人；然後進入第三步，了解自己是怎麼樣一個人；第四步是自我肯定，因為了解自己的能力、自己與別人對待的方式；情緒的內涵與表達的方式等，就可以接受自己是這樣一個我。當然，如果有缺點，就要改；改不了的，就接受它是自己的一部分。

例如有人講話結巴，改不過來就接受好了，因為結巴就是我的一部分，拿掉以後就不像我了，能這樣想的話，心裡會很放鬆、很坦然。不過不是因為那是自己改不了的，別人就得接受，如果是涉及別人的事，那就非改不可。

把自己「活」出來
自我肯定之後，最後就是自我實現，了解自己有什麼優缺點，然後在生活當中把它展現出來，把自己活出來，每一剎那、每一個時刻都全心全力，努力把自己的特點活出來。而且不羨慕別人，別人頓悟聰明，是他的事，我不羨慕，我的聰明就這麼高，不跟他比，把自己恰如其分地發揮出來就很好了。

這個自我實現，不是要去跟人家競爭，不是要鑽營、賺大錢、做大事、做大官，到後來卻身不由己，一輩子都不得安頓，甚至自殺，因為沒有安頓好自己，會真的活不下去。

很多人以為自我實現就是搶搶奪奪，就是出人頭地、要風光，其實是弄錯了。自我實現是一種歷程，就是此地此時活得很充滿、很努力，活得津津有味、心安理得，覺得上無愧於天，下無愧於地，那就是生命最大的光輝，生命最踏實、最重要的部分。

所以自我實現的意思是，你有什麼特點，有什麼秉賦、天分，就把它很認真、很盡責、很努力地活出來，那這一輩子已不虛此生，不但可以跟自己交代，跟父母交代，甚至可以對天地、宇宙都有所交代了。你這麼一個人，古今中外，只此一家，別無分號，你把它活出來，那就夠了，這就是你最大的人生意義與生命價值。

所以我覺得透過五個步驟，從自我的活動、自我的探索、自我的了解、自我的肯定，到自我的實現，就是要你活得像自己，不要被外在的虛名、功利、世俗或他人所定義的虛無飄渺價值觀所迷失。好好掌握自己、認識自己、尋回自己，然後好好地活得像你自己，把自己活出來，那就很好了。

提昇宗教素質
主：聖嚴法師提出了八種臺灣目前的宗教形式，從心理學、人類學或社會學的角度，對此有何回應？

楊：針對聖嚴法師所列的八種宗教（編註），我認為很生動地描繪出臺灣現在各種各樣的宗教型態，或者說是功能的分析，其實很多信徒之所以信宗教，就是為了某些目的，或想達到某些功能而信。

其實臺灣宗教上的最大問題，應該就是功利化，而這在臺灣信眾當中比例占得非常大，我認為這是臺灣宗教信仰一個很大的問題。雖然仍有很多像聖嚴法師這樣的高僧大德，或水準較高的信仰者是第七類的，但我相信，一般社會大眾的信仰多是前面那幾種。所以我認為宗教家或關心臺灣宗教素質的人，要特別注意這個問題，尤其現在很多奇怪的神棍，對一般人的吸引力遠比第七種來得更強。

所以我想應該要好好去推廣第七種，宗教素質才能提高，人的素質也才能提高，這是相輔相成的，因為每個人素質提高了，第七種宗教信仰的人就會增多。所以我也要藉這個機會建議法鼓山，不光要從人的素質的提昇來建立人間淨土，也要直接從宗教素質的提昇來著力。

所以我想我們面對信仰時，也要注意我們的動機，不是為了前面的那幾種，尤其是賄賂式最要不得，但也最多，現代這個社會，不但賄賂人，還要賄賂神，賄賂鬼，這就是很大的危機了。希望兩位宗教方面的專家，想想到底要怎樣，提高宗教信仰的素質，這是非常重要的。

「父親式」的宗教
另外我倒想建議在第七種前面再加一種，我發現很多人的信仰，是把信仰的對象，當成父親，而這個父親一方面是萬能的，我只要信了他，即便沒有實際的利益，但覺得受保護了，心裡就平安。我們小時候有父母保護，感到很平安，長大後誰來保護我？外面的人不但不能保護我，甚至會占我便宜，隨時可能剝削我、讓我吃虧，很不安全，所以要有一個神，好心好意，絕不欺騙我，絕不害我，至少傳教的人這樣講，所以我覺得受到保護，就像是父親一樣，強而有力並且很慈祥，像牧羊人一樣，保護我們這些迷途羔羊。

最後我想補充一點，宗教信仰跟宗教感是不同的，很多人有宗教信仰，但境界並不那麼高，甚至不那麼富有宗教性。另一種人，他不信具體的宗教，但他有宗教感。（摘自法鼓山智慧隨身書《平安的追尋》，標題為編輯所下）

編註：聖嚴法師在對談中，將臺灣宗教分類為八種：一、急診型；二、賄賂式；三、證人式；四、存款式；五、健身院式；六、捨與愛；七、哲學性、道德性、經驗性、超越性的；八、勢利、無知的。