人生414期：平安湯．無事茶

【公案】
僧問︰剃髮染衣，受佛依蔭，為什麼不許認佛？
師曰︰好事不如無。
－－雪峰義存禪師

■　繼程法師

出家修行的人，為什麼連佛都不認？因為既然跟佛出家，就什麼事都是好事了，但是好事不如無，因為有了好事，就會有壞事，心有了分別，它就變成相對了，所以連好事都要放下。

雖說禪修用功不要急功，不要急求，但如果完全沒有求的心、沒有用功的心，也不行。用方法的時候是「作意」，一定會有點力在裡面，如果完全沒有用力也不行，是在用功的過程，慢慢地體會如何去放鬆它。

有求跟無求是相對的，如果執著無求才是用功的話，可能會發現不知道從何下手，所以開始用功，一定是有相、有求、有事，慢慢地才能體會如何從有到無。這其實是一段滿長的過程，如果還沒有到那個程度，就想無求，可能會發現自己提不起來。正如講空，如果講得不清楚，就掉入斷滅空。

有些人一開始學佛學空，動不動就說無我，結果是愈「無」，他的「我」就愈重，程序顛倒過來，反而用不上力。所以當我們說「無事」的時候，其實已經把修行的要求，放到滿高的位置了。

因此，在用功的過程中，一開始是有事的，有好事，到最後才是「好事不如無」。一開始一定要做好事，比如說我們要止惡，也要不斷地行善，如此增長了福報，你才可能在適當的時候，有足夠的心力，或者是有足夠的體驗，知道該放下。如果完全沒有這個基礎的話，根本就沒辦法。

禪修也講無法之法，如聖嚴師父說的默照，但是「無法」要從「有法」開始，所以無法之法，看似沒有方法，就表示每一個方法都可以成為方法；所謂「禪無門」，其實處處都是門。開始有相的時候有門、有法，但是如果執著門跟法，就無法深入；可是如果執著無門、無法，又進不去。

所以禪修時，一定要從最基礎的工夫下手，而不是動不動就要默照、話頭。基礎的工夫做到了，我再告訴你：「要空掉。」那時候你空掉了，才會知道空掉的是什麼。佛陀教學也是如此，他對某些弟子講了很多有相、有求的修行方法，如「善有樂報，惡有苦報」，就是要他們去行善，後來再說因緣法、無常、無我，弟子才能夠明白，因為必須從有相裡看到相的生滅，才能夠明白它是無相的。因此次第很重要，知見的平衡也很重要。

（節錄。完整內容請看《人生》雜誌414期）