唯識關鍵字
Key Words of Vijnaptimatra-vada

宇宙萬物一切的存在，即佛教所說的一切法，
到底佛教如何分類？
從原始佛教、部派佛教、大乘唯識佛教，
有五蘊、五位、五事之說，
可知佛教由具象演進到抽象，
精神層面與物質層面都有進展。

所有的存在（一切法）都含有本質和現象。佛教對一切如此的存在如何分類呢？隨著時代和宗派的不同，佛教所做的分類確實可看出一些殊異，但說它有所進展似乎也不妨。

原始佛教：五蘊說
原始佛教所主張的五蘊（panca-skandha）說，是佛教中最具代表性的存在分類說。五蘊中各蘊的名稱及其意義如下：
1. 色（rūpa）：有顯色（顏色）、形色（形狀）的物質。
2. 受（vedanā）：對苦、樂、不苦不樂的感受作用。
3. 想（saṃjñā）：藉語言認識事物的知覺作用。
4. 行（saṃskāra）：以意志作用為代表的種種心理作用。
5. 識（vijñāna）：認識事物的作用。
其中，色蘊指眾生的肉體，而從受到識四蘊是眾生的精神作用。由此可知：五蘊說把眾生個體的構成要素分成五個。然而，五蘊此自我存在是有為法（現象），而無為法（非現象，本質，真理）不含於五蘊之內。由此可知：在原始佛教，一切存在是以自我存在-現象-為中心來理解，而無為法是在自我存在完全被否定時才會出現。由此可看出：原始佛教把現象和本質視為次元完全殊異的存在。

部派佛教：五位說
進入部派佛教後，各部派的許多優秀論師致力於對一般存在做學術性的分析和闡明。其中，說一切有部的論師確立五位說這個新的存在分類法。五位是指把宇宙萬物分成五大類。此五位中各位的名稱及其意義如下：
1. 色（rūpa）：宇宙間的一切物質。
2. 心（citta）：心之作用的主體。
3. 心所（caitasika）：附隨於2. 心之作用的種種心理作用。
4. 不相應行（citta-viprayukta）：既非物質（色）亦非精神（心）的存在。
5. 無為（asaṃskṛta）：非生滅現象，而是具有常住性的存在，即真如。
將說一切有部所立的這個新存在分類法，即五位說，與上述的五蘊說加以對比，不難看出前者具有明顯的特徵。首先，就色而言，五位說的色雖也指含有物質性的東西，但它的色有三，列舉如下：1.五境（外界的東西，即：色、聲、香、味、觸）；2.五根（肉體的感覺器官，即：眼、耳、鼻、舌、身）；3.戒體（因受戒而止於體內、令不做惡之力，即無表色）。
其次，五位說將精神二分為心和心所，發覺到心不相應行這類特殊的存在，以及強調無為法，令與有為法（色、心、心所、不相應行）並記，而不像在前揭五蘊說中和有為法很疏遠那樣。由此可看出：五位說比五蘊說在內容上更有擴充，也更詳細。人類的思想畢竟是在逐漸向前進展的！

唯識佛教：五事法
佛教由原始佛教時代歷經部派佛教時代，接著進入大乘佛教時代。唐代，義淨（635～713）到印度學習佛法時，他在那裡看到佛教思想的主流是中觀和唯識。可見唯識思想的重要性有多大。
關於存在的分類法，唯識思想完全承續說一切有部的五位說，亦即把所有的存在分成五大類：色、心、心所、不相應行和無為。由此可知：印度佛教的存在分類法之中，五位法已成定論。部派時代的說一切有部和大乘時代的唯識思想，對存在的分類已無異見。它們殊異的只在每一類的細項數目有所差別而已：根據《俱舍論》，說一切有部立五位七十五法，即：構成五位的要素有七十五個，而唯識思想一般說五位百法，即設定一百種存在要素（請見文末附表）。
除了五位百法外，唯識思想還具有一種獨特的存在分類法。這種分類法異於上述各種存在分類法，如五蘊說、五位說；可以說是唯識思想獨有的。此一唯識獨有的存在分類法稱為五事說。所謂五事，指：1.相；2.名；3.分別；4.正智；5.真如。此五事中各事的名稱及其意義如下：
1.相（nimitta）：認識對象的形狀、相貌、性質，以及發起語言活動的原因。
2. 名（nāman）：指示上述那樣事物的語言。由於1. 相和2. 名，具體的語言活動乃至對語言的思考才宣告
成立。
3.分別（vikalpa）：所有的精神活動或心之認知的過程。
4. 正智（samyag-jñāna）：看清真理的正確智慧。
5. 真如（tathatā）：存在（法）未被歪曲的本來真實狀態，亦即究竟的真理，為正智的對象。
日常的認識指：1.相、2.名、3.分別，而超日常的認識指：4.正智、5.真理。佛教所追求的超日常智慧的世界，即是由正智和真如構成的世界。
五蘊說、五位說與五事說，是佛教各宗派對一切法（所有的存在）的分類方法。首先，原始佛教透過五蘊說觀察五蘊此一自我存在；其次，部派佛教透過五位說觀察一切法；隨後，唯識佛教再回頭觀察個人的主體，並透過五事說，從認識論的視野觀察一切法，將一切法當作個己精神內的位相差別而加以分類。關於一切法，不同的佛教宗派在不同的時代提出不同的分類方法，可見它在佛教思想中是一個很重要的課題。
眾生一天一天地生存下去，不僅必須藉由他的五蘊（身心），而且還要仰賴環繞在他四周的生態環境、以及超越那身心和生態環境的絕對真理（真如）。眾生要活得好，這些生存要素勢必要很協調、相安無事。只要其中任何一項出問題、有毛病，眾生要一天接著一天生存下去，並活得好端端的，就會變成奢望苛求。
因此，把自己的身心和周遭的生態環境用心照顧好，是眾生應盡且絕對不可忽略的義務和責任。上述那超越眾生的身心及其所依止的生態環境的絕對真理，就是在指導眾生如何好好保護自己的身心及周遭的生態。這三方面完美配合所成就的，即是幸福-佛陀教化眾生離苦得樂的理想目標。佛弟子應該學習的功課很多，能不加緊努力嗎？當然必須全力以赴。若曠日廢時地懈怠荒廢，則踏入悽慘的歧途-三惡道，是可確定的下場。

佛法內涵：心有智
以下就上述的五蘊說、五位說及五事說，更進一步略作說明。首先就五蘊而言：1.在色蘊方面，要設法促使身體健康；2.在受蘊方面，要有清晰的感受；3.在想蘊方面，要培養語言能力以便有正確的知覺；4.在行蘊方面，要有堅強的意志；5.在識蘊方面，要盡量避免扭曲錯誤的認識。
其次，就五位而言：1.色位接近色蘊；2.心位接近識蘊；3.心所位接近受、想、行三蘊；4.不相應行與5.無為，在五蘊說中缺。其中，不相應行指既非物質亦非精神的存在，而無為（無造作）係有為（有造作）的相反；此二者亦應列為眾生主觀心識所應認知的對象。由此也可看出：佛教認知的範圍已逐漸擴充，由具象演進到抽象；精神層面與物質層面都有進展。
最後，五事說為唯識思想所獨有。簡單地說，就是將日常的認識（相、名、分別）做質的轉換而成為超日常的認識（正智、真如），亦即「轉識成智」——唯識思想的終極目標。
總之，由佛法的內涵可確知：佛教是一個非常重智的宗教。當然它所重的智不是指社會科學和自然科學的專門知識，而是指心智。心有智，心才會清淨；心清淨，環境才會美好——「心淨國土淨」。


——原刊於《人生》雜誌379期（2015年3月）