唯識關鍵字
Key Words of Vijnaptimatra-vada

我高中時，買過一本含《舊約》與《新約》的聖經來讀，令我對基督教略知一二，但對佛教，我依然停留在為了逃避戰亂而從高雄市區搬到鄉下時，從一位齋姑學到的〈白衣神咒〉；也因此，當我後來放棄教職，轉往設在新竹市的美國佛教會駐臺譯經院，參與佛經英譯工作時，常為漢譯佛經所困擾。這是推動我走向學習梵文之路的最大原因。

我受到挑戰了，但那時因緣不具足，只能依然坐困其中。幾年後，終於得到一個機會：去東京向片山一良教授學習巴利文。我還是不能直接碰觸梵文，兩個月的學習時間到後，我必須回臺灣了。出乎預料，片山老師送我一本名為《梵語學》的書，並說：「你可以自學梵文了。」從此自修梵文成為我幾乎每天都要做的事。

佛教經論中有些內容是連佛教研究者也難以了解的。這些經論原本就是舶來品，從外國（古印度）傳進來的。那裡的文化有它的獨特性，不是一兩下就能一清二楚的。想要透徹了解古印度文化最好的第一條捷徑，當然是透過用以呈現它的梵文。想藉由各種和它同屬印歐語系的歐洲語言去認識古印度，應該可比喻為同時穿兩雙鞋在走路，即使能向前走幾步，也是踉踉蹌蹌的，很快就跌倒，不如穿一雙非常合腳的鞋，這樣才能走得很快，也能跳得很高。總之，我確實認為，在研讀佛教經論時，應該具有閱讀梵文的能力。至於說學習環境差，我不能否認，但我堅信：意志可以改變環境。不是有"Where there is a will, there is a way. "（有志者事竟成）這句英文嗎？

現在有些從事農業者會為他們自己的產品做履歷，這其實是在告訴購買者：他們的產品是怎樣製成的。同樣地，學習梵文時最不可忽略的是，要把整句中的每個字是怎樣構成的弄清楚，因此，對梵文文法不能不充分熟悉。依我的經驗，梵文文法不難，只是規則很多很煩，而且那些規則只要學會一個，用頭腦或常識推敲一下，很可能獲得舉一反三的效果。任何語言都含有它自己的一套邏輯，學外文時，如果遇到的老師只要你多背，那很可能是學習失敗的開端，而學習失敗也可能導致人生的不順。

學會梵文，對於佛法的理解和掌握有什麼幫助？以prajna（般若，即智慧）和vijnana（識）為例，這兩個字都由有「知」之意的動詞字根√jna做成，但在它的前面加上接頭詞pra或vi，意思就大不相同。加了pra，表示三百六十度，即全面的了解，而加了vi，就只有幾十度，即片面的認識。是前者透徹，還是後者？當下立判。關於這部分，書中已有說明，在此不擬贅述。若明白prajna和vijnana到這個程度，進而舉一反三、聞一知十，還會不解轉識成智、轉染成淨、轉俗成聖是怎麼一回事嗎？

再舉一例來論述研究佛教義理為何必須學習梵文的理由。在《阿彌陀經》中有如下一段：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」

在隋唐時代，漢傳佛教已成立很多宗派；其中之一是淨土宗。此宗更進而傳入日本，日本研究淨土思想的學者把《阿彌陀經》、《無量壽經》和《觀無量壽經》稱為「淨土三經」，但實際上，在其中看不到相當於漢譯「淨土」的梵文原語。佛教經典中出現的「淨土」，首見於鳩摩羅什（344～413）譯的《維摩詰所說經．佛國品》和《法華經．如來壽量品》。淨土的梵語是pari（完全）-suddha（清淨）-ksetra（土）。

從上揭《阿彌陀經》的「有世界名曰極樂」看來，極樂是世界的名稱。此中的「世界」是loka-dhatu的漢文意譯。那麼，loka和dhatu的原義是什麼呢？loka是由有「破壞」意思的動詞語根√luj-1構成（luj→log→lok+a=loka）的名詞，而dhatu是由有「放置」意義的動詞語根√dha-3構成的（dha+tu=dhatu），有「界」之意。

《俱舍論》卷二十三和《大般若經》卷五三八說："lujyata（=rujyata）iti lokah"，漢譯作「有壞曰世界」。兩相對讀，《阿彌陀經》中的「極樂（sukhavati，原義為「有樂」）世界」，不就是一個也會破壞的地方嗎？這一類型的質疑，對修淨土法門的人，可能造成極大的疑惑或恐慌吧。如果有人對我提出這樣的問題，我最先給的答案是：「絕對不會，反而會更精進修行佛法。」接著進一步細加說明：「佛說諸法無常，極樂世界也是諸法之一，所以它也是無我無常。」

怎樣解釋這點呢？舉例來說，有學生在中學拚命讀書，成績因而很優秀，考進大學不成問題，但如果成了大學生，就時常吃喝玩樂，荒廢課業，他能如期在四年後畢業嗎？未必。同樣地，準備足夠的善根福德，得以進入淨土，但此後若不繼續精進，還能留在淨土嗎？

想到這點，淨土行者當然就會理解，極樂世界何以被說為loka-dhatu。往生淨土並非成佛的保證，而是只有不斷在佛法中精進，才可能有成佛的一天。不精進到不退轉的階位是不行的。因此，即使已往生極樂世界，也還是必須努力修學佛法，loka-dhatu此一語的深義是在提醒修行者，終點——成佛——還沒有到達，仍須努力。把這個loka-dhatu當作警惕、勵志語彙，不就是能全面而非片面地解讀佛法嗎？

佛教，不論大乘、小乘都有幾個宗派，我不屬於任何宗派，學習時，當然必須理論與實踐兼顧。我一向視佛教為教化工具，因此自然而然會傾向現實層面。有務實的努力，才可能有比較圓滿的成果，不是嗎？

大乘佛教被分成中觀、唯識、如來藏三系。在中國佛教，如來藏系最盛，幾乎中國佛教的宗派都屬於這一系，有的即使開始不是，到最後卻也歸入而同流。如來藏系主張一切眾生皆有佛性，卻忽略了：有佛性到究竟成佛之間的時間差距是三大阿僧祇劫，「有佛性」只意味「可以開始修行，並且要繼續下去」，而絕非「已完成修行」。臺灣民間說：「才吃幾把青菜，就想上西天。」其中的「青菜」意指修行，這句話的真正意思是：「少善根福德因緣」而想往生極樂世界，是impossible（不可能的）。

至於另兩大教派中觀和唯識，我個人的看法是後者比前者務實。眾生的貪、瞋、癡一旦生起，要立刻知道如何處理，就像醫生那樣，第一步診斷病因，第二步開出藥方，要又快又準。類似唯識佛教提到的種種煩惱，不是說或觀想它們「自性空」，就能快速有效解決。正如學外文一樣：與其每天想並且相信一定學會，還不如把文法書、世界名著、字典多翻爛幾部紮實些。又，每天思考學外文是怎樣一回事，尤其想這方面難，而那方面不容易，以及如何才能學會，不如把書打開，一字一字看（眼到）、念（口到）、聽（耳到）、寫（手到）、記（心到），來得有效果。

唯識思想告訴我們，我們生活在一個虛妄的世界，透過我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官取得的訊息，往往是不正確的，以致我們的言行也跟著錯誤。當錯成一團的不是少數人，而是大部分的人時，我們居住的環境會是什麼樣的狀態呢？所以，以前在每一堂講解唯識的課程開始前，我都不厭其煩地告訴學生，先要承認我們凡夫的認識都是錯誤的，因為認識的主體（心）與無明相應，也就是《雜阿含經》所謂「愚癡無聞凡夫」。

學習佛法是學會轉彎，唯識思想為想離苦得樂者提供了獨特的實踐方法——唯識觀，認為當我們的認識由錯誤轉成正確時，也就是人間淨土出現的時刻。智慧——正確的認識——是我們應該、也是我們所必須追求的，因為它和其他佛教思想一樣，會帶給我們解脫之樂。

在安慧論師（470～550）的《唯識三十頌釋論》中，他提供每一種煩惱的特質及其發生的原因、影響及包含步驟的解決方法；不但務實而且具體，這本書確實對我們的日常生活助益很大。因此，我以它為依據，對眾生的種種煩惱作簡略的解析說明。而且，據說安慧論師在年代上比世親論師晚一百年，他的注解可能更接近世親原意吧。

另一個選用它的原因是：我已花費很漫長的一段時間，把此書梵本中的每一個字都盡量弄清楚，並寫成一本厚達上千頁A4紙的「唯識三十頌釋論梵本解析」。此書的出版費用已不是現在的我所能承擔，因此，只能提供給想學的學生部分資料，但因緣不具足，教和學雙方都不能持續。

我寫這本《唯識關鍵字》和我翻譯好幾本日本佛教學者的專著，出發點都一樣：為因聽別人說或自己覺得佛學深奧難學的人搬走學習障礙而已；又，這樣做的動機也只是由於我堅信：佛法能助眾生（包括我自己）離苦得樂，所以我要藉這樣的撰寫和翻譯，來達成我做為一個lay missionary（居士弘法）的工作和使命；成為佛教的學者專家，不在我的人生規畫內。至於讀者要不要採用唯識佛教的這個方法，端看個人的根機與智慧。

許洋主