菩提心的滋味：到彼岸那六條完美的路

菩薩是很棒的舞者，他們在空性以及顯相之間跳舞。為了瞭解這樣的舞蹈方式，我們必須了解世俗與勝義二諦。

現在我要宣講的教法──六度（六波羅蜜），它是過去諸佛奉行之道、未來諸佛將要奉行之道，以及現在諸佛奉行之道，而這一切修持之道的起源，就是菩提心。

修持菩提心者，被稱為「菩薩」，指的是在他的心續中，必須安住著菩提心。我們總是說願意成為菩薩以及女菩薩，但經典中說，想要成為菩薩，首先必須轉化自己的心。

什麼是菩提心呢？菩提心指的就是佛陀的密意，因此對於佛陀的密意，就必須好好地認識。這樣的菩提心，我們是否已經認持了呢？其實還沒有。為什麼？因為目前我們的菩提心被障蔽了，也就是被隱藏起來了，為了喚醒菩提心、讓菩提心現前，我們必須進入修持之道。

菩提心的雙翼：顯相與空性

被隱藏住的菩提心，我們稱之為「如來藏」。它光是存在並不能夠產生作用，必須能夠與它相遇、感受到它，才能夠發生作用。

菩提心可以分為「世俗菩提心」以及「勝義菩提心」兩種，世俗菩提心與「顯相」有關，勝義菩提心則與「空性」有關。藏文「囊哇」的意思是顯相，指的是如來藏中「明」的部分所感知到的相；藏文「東巴」則是空性。 我們首先要理解這些名詞，藉由這些名詞才能瞭解菩提心的含意。如果不懂這些名詞，就像在黑暗中行走一般，是完全摸不著頭緒的。

我們透過「五根」（眼耳鼻舌身），可以感知到外在的「五塵」（色聲香味觸），因此心中就會顯現出「顯相」或「境相」，以及一個能夠理解境相的「意識」。顯相、感官的感知，以及意識的認知，這三點大家瞭解嗎？

首先，從「自我」產生了「對境」；接著，這樣的對境在我們心中顯現出境相的感知，然後藉著境相而能理解（認知）──這三者，我們先要能夠理解。

接著要講的是「空」。空性不是我們的眼根可以看見的，也不是我們的耳根能夠聽見的，更不是我們的鼻根所能夠聞到的，所以空性不是我們的五根可以感受到的。

同樣地，空性的道理也不是藉由思維就可以理解的。如果是自己的心識及五根可以感受的，就不叫「勝義諦」。勝義諦或勝義菩提心，指的是超越自己的心思、五根以及外境可以依止的，也就是超越這些境相。因此，菩提心可以分為「世俗」與「勝義」兩種。

如果勝義諦不是五根之境，也不是心識之境的話，我們要如何證悟？有什麼方法證悟呢？

勝義菩提心必須藉著世俗菩提心，才得以證悟。經典中說：「倘若不依世俗諦，則無可證勝義諦。」然而僅僅憑藉著世俗菩提心，是否就可以證悟勝義菩提心呢？答案是否定的。關於世俗與勝義這兩個詞，大家現在應該有概略的認識了。

無我的雙人舞

菩薩其實是一個很棒的舞者，他們在空性與顯相之間跳舞。但如果在不瞭解空性的狀況下舞蹈，不管怎樣跳著、舞動著，都是生硬、凝滯的。此外，如果在沒有顯相或對境的情況下跳舞，這樣的菩薩是孤單的，是寂寞的舞者。所以透過菩提心的展現，跟境相與眾生互動，才能開始舞蹈。為了瞭解這樣的舞蹈方式，我們必須瞭解二諦：世俗諦與勝義諦。舞蹈可以說是遊戲，也可以說是一種表達。

為了能夠表達或遊戲，必須處於「無我」的狀態，而在無我的狀態下，唯一能表達的就是愛與慈悲，否則不管你想表達什麼，都跟我、我想要、自私等等相關。這個無我的滋潤，是透過愛與慈悲表達出來的，因此菩薩是無我的，但他並不寂寞、孤單，總是與相對的境相互動著。

所有的痛苦並不在勝義諦（究竟的實相）裡，而都在世俗諦（相對的實相）裡，因此菩薩們必須與相對的實相做互動、溝通。譬如生、住、滅並不在究竟的實相裡，而是相對實相中的活動，如果不知道如何與相對的實相互動或遊戲，就與這個世界隔離了。這種隔離就是一種缺乏連結，一旦沒有連結的時候是不可能產生影響的。如果你想要影響這個世界的話，就必須與這個世界產生連結，也就是與世俗諦的世界產生連結。這是我們開始修持世俗菩提心的地方。

世俗菩提心的精髓，就是勝義菩提心。如果你可以在世俗諦與勝義諦之間舞蹈，這個時候你就畢業了。你想要這樣做嗎？你會喜歡的，因為你並不是卡在兩者之間。

如果只是空，沒有發生任何事情，這樣的狀況叫「空無」、「虛無」；或者你被世俗諦世界裡的痛苦、災難以及負面狀態等淹沒了，這樣也是沒有意義的。

因為害怕，我們做了什麼？

這個世界天天上演著各式各樣的問題，從自己家裡到世界各地，各種事情總是不斷地發生，我們要關心的事情實在太多了，多到讓人無法承受，也沒有辦法產生連結。但是如果我們跟每件事情都產生連結，自己的精力可能被耗盡，然後被所謂的世俗慈悲心給弄出病來，或者被所有的事件、問題給淹沒了，而毀了我們的生活，我們因此看不到任何的光明，失去了信心，甚至連喜樂的光芒都看不到。

也許當我們和世界連結，開始去看、去感受的時候，會經常往負面的方向，也就是看到「都是別人造成的問題，因此這個世界現在正在受苦」。所以大家害怕承擔責任，越來越膽怯，同時越覺知到痛苦，接受到的痛苦也更多。

因為害怕，於是我們做了什麼？我們築起了天然的屏障，這種屏障起始於我們的無知。對於一切發生的事情，拒絕去聽，也不想知道，因為怕自己無法承受，所以把眼睛閉上。但是這麼做，就跟世界斷了連結，這樣也是不健康的。

想承擔所有的一切，是不健康的；但把所有的門都關起來，也是不健康的。到底我們該怎麼看待這個世界呢？我們需要認出（realize）我們的勝義菩提心。因為我們有菩提心，但是如果那麼害怕自己受苦，又該如何去保護眾生呢？

所謂的自我，其實是保護自己不要受到危害，這就是「自我」自然運作的方法。因此「自我」的本性，就是遇到任何危險，會想要保護自己。當自我認為無法保護自己的時候，這個自我就開始失去了自信，然後把自己封閉起來。一旦把自己封閉起來，把自己的情緒、感受關掉太多的時候，就變得麻木了。

因為太多的事情、太多的痛苦、太多的不穩定、不確定，以至於讓人害怕，然後不願意去觀察、感受。「我想要試著解決問題，但是我解決不了；我想要安靜下來，但是我安靜不下來；我想要把它放掉，但是放不掉……，最後只好把自己封閉起來。」這就好像電腦過熱就會當機一樣，當你把感受慢慢關閉的時候，就叫作麻木。

這是二十一世紀的問題，因為有太多的資訊不斷地轟炸我們，而且不僅如此，我們也認為必須學習、知道所有的一切，如果我們不知道的話就會不開心，所以試著要知道所有發生的事情。但是在獲取資訊的過程中，我們也認知到痛苦，這些痛苦讓人不高興、不快樂，因此希望採取某些行動。可是這個時候你想要採取行動，並不是源於菩提心，而是來自「我執」。

我希望大家瞭解這樣的情況──希望採取行動的原因，並不是由於菩提心，而是因為我執、自我。這種自私的自我，並不是療癒的能量，而是一種破壞性的能量，早晚會危害自己、也會毀壞他人，甚至也會摧毀它自己。所以我們需要超越我執，這就是「勝義菩提心」。

先點燃心裡的火柴

接下來要講的事很重要。在頭腦的認知上，是不是每一個人都希望能夠幫助他人呢？

在理解上或至少腦袋裡是這麼想的──每一個眾生都希望能夠相互幫助，但是卻沒有這樣的感覺。也就是你「想」幫忙，但不是「感覺」上要幫忙。

我們常常在修持菩提心，菩提心的訓練是進入你的頭腦，還是進入你的心呢？也就是學習菩提心的時候，是透過頭腦來學習？還是透過心來學習呢？是透過頭腦來學習的。為什麼？因為我們的心被卡住了。我說個故事讓大家知道「心是如何被卡住的」。

我們小時候是可愛又天真的，心像花般燦爛，四處綻放著。然後隨著時間成長之後，因為太多難以承受的事情，我們的花瓣就一瓣一瓣地關了起來。其實大家在小的時候，是有世俗菩提心的，這並不是說大家現在都沒有任何的菩提心，只是現在的菩提心是關起來的。很多人跟我說：「我修持菩提心已經四年了，可是我一點感覺都沒有，但是我會替別人著想，甚至也會想到六道的一切眾生。我瞭解每一道眾生所承受的每一種特定的苦，可是我內心一點感覺都沒有。」

為什麼會沒有感覺呢？是因為害怕。你的感受已經關起來了，感覺已經變得麻木了，現在讓我們把感受、感覺打開來。

我教導佛法將近二十二年，給予非常多認知上的佛法，希望人們能夠瞭解，但是來聽課的人雖然有所瞭解，卻沒有轉化。轉化是在感覺、感受裡，當你的感受轉化了，也就改變了。大家想不想轉化呢？

首先你要「感覺到」你的感覺，而不是「知道」你的感覺就夠了，如果你感覺到你的感覺，就與自己連結上了。

現在的我們可能是凍結的或已經乾枯了，唯一能夠感覺到的就是麻木的感覺。在強烈的情緒裡，你可能找不到佛心，可能沒有辦法表達你的愛與慈悲，因為被強烈的感覺擊垮了，因此沒有時間替別人著想， 因為「我」最優先，我們忙著想辦法讓自己內在的痛苦能夠減少。

讓我們來談談實際的情況。我們要從小的地方、小的事情開始講，這樣才有辦法講到真正的火花。一根小火柴是可以燃起火花的，火柴是什麼東西呢？火柴在你的頭腦裡，還是心裡呢？它是在心裡。它是什麼東西呢？它叫作「愛」，沒有你、沒有我。沒有愛的時候，就有「我」；有「我」，就沒有愛。