壇經講記
Retreat Talks on the Platform Sutra of the Sixth Patriarch

《六祖壇經》雖然是中國祖師所說的話，但它並不離根本佛教的事相，因此它與佛法的各種觀念，有其一脈相承的連貫性，換句話說，這部經典並不是突然出現的，在談它的內容時，自然不能夠離開根本的佛法，因為離開了根本佛法，那就不是佛法了。另一方面，我們也知道，佛陀說法有深有淺，有時我們會說，世間一切微妙善法，一切對止惡行善、自淨其意的修行有所作用的，都可說是佛法，不過這一類是屬於比較對治性，較針對個別根性而契機的說法，但佛法必然有其最根本、最中心的觀念，而能夠被稱之為「經典」者，自然當屬於根本，所以對《六祖壇經》的認識，就要著眼於這個根本來了解。

以「眾生皆有佛性」為根本

《六祖壇經》有一個非常重要的佛法根本事相，即這部經典，是根據大乘佛教所謂「一切眾生皆有佛性」的觀念所建立起來的。這是大乘佛教最核心的事相；然而從緣起的角度看，這樣的一個事相，放在不同的事相體系裡，就會有不同的解釋，儘管有的事相體系，並未直接談到佛性的問題，但大乘佛教幾個重要的系統，多少觸及到這個問題，有的是直接切入佛性，強調佛性以有情為本，有情的功能則體現在心的作用上，因此，心就是一切法的根本，即「唯心所現」。有的體系則是談整體的法，例如四念處中提及的「觀心無常」、「觀法無我」，其中的「心」和「法」有其不同，而「法」的範圍較「心」更為廣闊。在此要知道的是，四念處的「觀」是有次第的，首先觀身，即身體的覺受，此處就與意識的作用產生關係；接著再深一層談心；最後談得最廣，即法。循著觀的次第，自有深和廣的不同，而法的範圍是最廣的。雖然此處談的是至深至廣的法之本性，但因為最後還是要通過人或有情來修，所以又必須扣回到談論心的本性，由此可見法與心雖屬二元，實則互攝互融。

綜上所述，在大乘佛教的思想裡，有側重於談法者，因此出現各種談法的論典，內容主要論述如何區辨「法」與「法性」。以《辨法法性論》為例，論中的「法」指的是一切法，即所顯現出來的一切現象，較偏向於事相的說明；「法性」則是法的本性，屬於比較內在與理性的層面。

不過要注意的是，在不同的論典中，有時法含攝了法性，有時則否，而近代印順導師在《佛法概論》中分析法時，則提到法可分為從語言文字上了解，即「文義法」；再者是透過心識、意識與種種知能去了解，即「意境法」；當明白了上述一切法，就能夠知道法的本性，此時就能見到「真諦法」；而見到了真諦法後，就要修「中道法」，最終得到解脫，即「解脫法」。這後面的真諦法、中道法、解脫法，再統歸稱為「皈依法」，取學佛人修行所皈依之意。

而在這整個次第之中，還是需要先通過經典、論典，以及各種語言文字的傳達，輔助我們理智洞開，這是文義法的作用；此外還要通過我們的意識，去了解、接觸一切的意境法，從中觀察，方能見到法的真諦，然後才知道該怎麼修行，如何解脫。

儘管對法的解釋，各個系統各有不同，一旦進入到真諦法、皈依法，就必然與修行產生關係，而修行又必須要回到個人身心，其中又以心為重。所以談到修行，就一定要談修心，了解心有什麼樣的功能，方能幫助我們完成修行。

初期佛法在談心的時候，較偏重個人的解脫，此外也談到凡有情皆具有解脫分，也就是解脫的能力，此處講的實際上就是心的功能，而後隨著佛法含攝的內容愈來愈廣，到後期佛教就屬於三乘共法的解脫道了，我們都很熟悉的「發出離心」，這個出離的心就具有解脫的能力，通過修行，即能得到解脫。而從大乘佛教的角度言，心具有覺悟的功能，此功能即是佛性。我們說佛即是覺悟，所以心的本性，就是佛性。人若是成就了佛道，就是證得了佛果，而要證得佛果，前提就是要具有能覺悟的心，也就是佛性，所以「一切眾生皆有佛性」，就成為大乘佛教的根本核心。