禪本自在：達摩禪法二入四行指要
The Essence of Chan: A Practical Guide to Life and Practice according to the Teachings of Bodhidharma

理入的第四個面向是：「若也，捨妄歸真，凝住壁觀，無自他，凡聖等一。」

為什麼凡聖等一？這是從理的觀點來說，驚濤駭浪的大海嘯和清澈平靜的湖水都具有相同的本質：濕潤。我們或許有一天打坐時充滿妄念而覺得很糟糕，很不喜歡；另一個時候，當我們方法用得好了，感受到輕安、法喜的愉悅，我們就覺得這是好的。但是，散亂心和愉悅心都有著相同的本質，就像水的濕潤性。禪修中，不管有沒有念頭，都不會影響我們的心所具有的清楚、開放的本質。只因為我們緊緊捉住「我」和「我的」的想法，此和彼對立，我們自己把心的狀態和所經驗的事物區分為所謂的好與壞，因此看不到真正的自性和事情的原貌。

禪修者必須學習平靜、不帶情緒地看待每一個人，影響我們身體行為的念頭，必須是從事情的自性或本質的觀點來看，就如水的濕潤性質；而不是從分別心的觀點來決定我們的行為，如從水所形成的波浪來做判斷。然而，水能載舟亦能覆舟，送給你鮮花的人可能是真心祝福，也可能是想藉此親近偷取你的皮包。我們必須對事情的不同觀點和功能保持清楚的覺照，就像水可以有不同的風貌和功能，但是水的本質是一樣的。

讓我們進一步說明，如果我們能夠免於自我中心的執著，那麼對於「理」就能「堅住不移」。自我中心的執著會讓我們受到此與彼的影響，執著於什麼是對，什麼是錯，或是愚癡地認為這個法門比那個法門好，自我中心的執著就如同只看著指向月亮的手指頭去找月亮。

在修行的過程中，讓我們放下對自我的執著，也不要拿著佛法的尺度來衡量別人。不論是罪犯或是聖人，每一個人都有佛性，那是具備可變性、包容性和清淨無染的真正本性。

順應理入的「理」是完全了知我們內在的自由，完全不受制於我們用語言、文字所建構出來的自我中心或世界觀。自性和外在建構的東西就好比禪堂的牆壁和裡面的桌椅，這些桌椅不論乾淨或骯髒，整齊或凌亂，會改變整個禪堂的空間嗎？不會。同樣地，我們本來就已經是開悟的，這就是「凝住壁觀」真正的意義。

有些人以為「凝住壁觀」只是面對著牆壁坐著，就像在我們禪修中心打坐一樣，維持著坐姿，不動。然而，菩提達摩指出更精妙的地方，牆壁有很多功能，但是它沒有根據它的喜惡而下判斷。當我們在牆上掛一幅幅美麗的畫，它並沒有說：「我不要那些難看的，我只要那些漂亮的。」牆壁可以把房間隔開來做更有彈性的應用，它也可以隔出監禁罪犯的監獄；我們累了可以靠在牆壁上休息，也可以在牆上布置各種裝飾來美化它。以上種種都說明牆壁有很多功能，它的價值端視於使用者如何用它，完全沒有自我的執著。

就像牆壁，一個修行者不隨著對象不同而搖擺，自己或他人、聖人或凡夫。修行者對世界有貢獻，但是不受世界的影響。這並不是說我們對感覺或知識麻木不仁，絕對不是，所有珍貴的資源和能力都要用得有智慧，在過程中，我們不執著自我，事實上，是把「我」完全抽離。

這就是佛法中「空」的意義。空不是什麼都沒有，而是在廣大的功能中唯獨沒有煩惱和自我執著。佛教徒的無我是奠基在一個健康的、心理平穩的我的概念上，練習的過程是先有一個穩定的自我認識，然後慢慢成熟提昇到精神層面的我，最終了解到無我。