禪觀生死
Life and Death in Chan Contemplation

禪法中所謂的頓悟法門，其實就是一種觀，只是在應用禪法時，要把止與觀結合起來運作。各位也知道，即使是在修止的時候，也不可能完全沒有觀的作用，因為止和觀、定和慧、默和照，都是心原本具足的功能，只是在日常生活中，它們常常是分離的，所以就要先用方法，把它們結合起來，讓它們能夠很完整、很自然地運作，這時心就能夠保持在清明安定的狀態裡，這就是一種定。接下來如果要讓慧的作用更好地發揮，就要進一步調整方法，比如用觀想、默照，話頭等，這就是用功的基本程序。

由此可發現，所謂頓悟法門，並非憑空而來，也不像先前提到的蓋房子，只喜歡第三層，就只蓋第三層，而是必須先把基礎打好，然後第一層、第二層，才能來到第三層，如此循序漸進，工夫才能成就。

清楚整體的用功步驟

清楚了解用功的整個步驟是很重要的，如果不清楚的話，就是盲修瞎練。所謂盲修瞎練，就是你不知道自己處在何種程度，也不知道用什麼方法好，又或者是隨便抓個方法就用，或是用別人認為最好的方法。例如你在經典或論典裡讀到祖師們介紹，告訴你某某法門是最好的方法，於是你就用它。在此，我們看到了一種好高騖遠的心理，希望好的東西能夠很快地得到它，這是一種世俗的、追逐的心態，而在修行時，我們也可能把這種心態帶進禪堂裡，以這樣的方式來用功。一旦如此，我們非但無法從用功中得到好處，反而會在過程中產生更多問題，於是感到自己似乎無法將這些好的方法用上去。有的人會就因此放棄，不再用功修行，有的人則是用不上去又不願意承認，結果就一直停滯在某個階段裡，既上不去，又不肯下來，就這麼卡在中間。很多修行人都有這一種狀況。

還有一些人不知道自己實際的狀態是什麼，於是就憑空想像。怎麼想像呢？他們就把經論中佛陀、祖師們講過的話或傳達的訊息背誦下來，然後想像自己已經得到和佛陀、祖師們一樣的體驗，他們整天處在幻覺裡打妄想，還認為自己已經開悟、解脫了。像是這樣的狀況，我們稱為增上慢。有這類問題的人，如果是自己一個人用功，影響還有限，如果是和別人一起用功，就有可能製造更多的問題，因為他會製造很多的假相，這當中有的人並不知道自己有這樣的問題，而有的則是知道自己的這些幻覺和妄想，都不是真實的，但由於我慢，為了要維護自己的形象，於是就打了很多妄語，未證說證，明明還沒證悟，卻到處告訴人家自己開悟了。如果這種人的修行有了些程度或能力，或是他的口才很好，甚至是有一種吸引人的魅力，他就有可能擴大自己的權力，組織出類似宗教的集團，自己當教主。他們有的是在自己未覺察的情況下，做大了這樣的團體，比較惡劣的則是有意地欺騙信徒，類似的情形，在經典中乃至於我們生活周遭，皆時有所聞。
　　
上述情形，佛陀其實都有提醒我們，一旦我們有類似的問題，一定要好好對治，否則不斷地在幻覺、在想像、在妄念裡打轉，又轉不出來，這樣到最後就很容易產生精神疾病；再者，對於沒有經歷過的體驗或境界，卻硬要把它裝出來，在這個過程中，自然會感覺到身心承受很多的壓力，但因為其中牽涉到面子問題，所以這個壓力又不得紓解，因此，必須很強勢地去壓制它，壓制到最後，精神就出問題了。

坦誠面對自己的用功程度
　　
各位在用功時，是要以完整的次第來用功，我們對此要很清楚，也要對自己的方法用到了何種程度與狀態有清楚的覺察，不論工夫用得好不好，都要能夠坦誠地面對。工夫用得不好，其實是很正常的，我們就調好它；方法用不上也沒關係，那就先把其他的條件都具足好。要知道之所以用不到上面的方法，往往是因為下面的基礎做得不夠；之所以無法把身心調和到一心不亂的程度，往往是因為身體不夠放鬆，而不是方法有問題，那麼，我們就回來放鬆身體，身體放鬆了，方法自然就用得上去。
　　
因緣具足，果報自然顯現，用功也是如此。用功其實是不斷具足因緣條件的過程，過程中，一些該放下、捨掉的雜染，例如現實生活中的各種雜務，「二十五方便」也提到「息諸緣務」，許多的外緣事物，我們在用功時要先把它們放下。之所以要放下，是因為它們會障礙用功，再者，帶著它們就表示又多了件事物要處理，像是平日閱讀的功課，一旦進來禪堂打坐了，就要把它們放下；不是說不用再閱讀，而是當專心於禪修這門功課時，閱讀的功課就可暫時放下，待禪期圓滿回去後，再繼續用功讀書。
　　
有些功課在某一階段需要放下，你就放下，亦或是在用功的不同階段，各有其不同的重點，對於每個階段的重點工夫，我們都要把它們用好、用穩。例如我們出家眾，既然出家了，很多的世俗事物，就要放下，才能專心用功。在此過程中，我們既可跟同學們一起用功，還有許多的善知識在帶領與護持我們，這樣的助緣是用功很重要的條件，尤其在初學用功時更是如此，因為我們可藉此產生相輔相成的作用；相較於一個人用功，大家一起用功，我們更容易從同學那裡得到力量、鼓勵，甚至是警惕，這些都是用功過程中需要具備的條件，一旦條件具足，用功達到某個程度，其狀態就會自然顯現。
　　
至於初學者出現的狀態，很多是偏向負面，那是因為我們平時累積的雜染太多，需要在用功的過程中逐步地清理它們，這當中的每個階段都有其相應的方法，只要我們有好好用方法，每個階段都是一個進度，同時也是一個過渡。是進度，表示我們用功時，工夫都有不斷地在增進；是過渡，表示每個階段都要放下，這樣我們才能持續努力，不斷地向上提昇。

每個用功的過程都重要
　　
每一個過程都是重要的，每一分用上去的工夫，對我們的修行都有助益，具備這樣的態度，我們就能很有信心地用好每個階段的工夫，即使過程中出現較負面的狀態，它也是提醒我們還有些障礙尚未清理，所以要繼續用功，把工夫提起，將該放下的放下。各位要明白，「放下」也是我們用功的條件，因為有很多的障礙，障住我們修行的路，就好比走路時，有東西阻斷了前方的路，這時就要把障礙清除，我們才能繼續地上路。依循這樣的原則，清除修行的障礙，慢慢地，負面的狀態就會過去，我們就能再往下個階段繼續用功。
　　
用功就是這麼一個整體的過程，而用功的終極目標，就是開悟。對此我們不必心有芥蒂，以為這麼說會有什麼問題。其實以開悟為目標是沒有問題的，但如果你有了這個目標後，就緊抓住它不放，或是心裡老惦記著它，甚至一直想像它，那它就是問題了。
　　
許多禪修老師都不會直接講開悟，因為開悟是必須親證的個人體驗，別人講的，那是他的體悟，如果我們聽了，就產生執著，甚至開始模仿，把別人的經驗，模仿成自己的經驗，這就會產生一種誤解，雖也是「誤」，卻是錯誤的誤。
　　
其實佛陀與祖師們都很慈悲，在他們的開示及著作裡，都以很善巧的方式，透露關於開悟的訊息。不論是佛陀講的經典，或是論師們寫的論典，都是他們個人的體悟，他們為了要更好地表達出這種體悟，就把佛法整理成有系統的學問，而後逐步地轉達出關於開悟的訊息。
　　
因此，會讀經的人，能從經典裡讀到佛陀的悟境；會讀論典的人，能從論典裡讀到論師的體悟，乃至於讀公案以及祖師的開示語錄，也都能從中讀到他們的悟境。從這些悟境裡，我們可以發現，真正的體悟，能讓我們從所有的問題裡解脫，獲得究竟的自在；不過祖師大德們所透露的這些訊息，只是給我們一個啟發，幫助我們建立信心，然後更用功地修行，所以經典裡也提到，佛之所以要出現在世間，就是為了把他的知見，示現給我們了解，讓我們也能夠契入悟境，進入到佛的知見中；換言之，如果我們開悟了，就能跟佛一樣，從生死中解脫，這是佛法所要傳達的一個非常重要的訊息。
　　
如果我們在用功修行時沒有一個終極的目標，只是漫無目的地用功，那麼到底我們要走到哪裡？到哪裡才算是完成？對這些問題就無法有一個肯定的答案；另一個狀況是，如果我們有一個目標，也鎖定了這個目標，或是也有了抵達目標的地圖，然後就以為自己已經抵達了目的地，這些都只是在紙上達成的目標，是別人所講的關於開悟的體驗，而我們只是用自己的方式去理解，然後假想自己也到了這個目的地，實際上這些都不是真實的。