禪者的初心（新版）
Zen Mind, Beginner’s Mind

要解決煩惱就是要成為煩惱的一部分，與煩惱合而為一。

在你能夠活在每一個當下之前，禪公案對你來說是很難理解的，但等到你真能夠活在每一個當下，就不會覺得禪公案有那麼難了。公案有很多，我常常喜歡談青蛙，大家聽了之後都捧腹大笑。青蛙是很有意思的生物，牠的坐姿宛如打坐，但牠卻不覺得自己在做什麼特別的事。

當你到禪堂打坐時，也許會覺得自己做的是很特別的事。你的丈夫或妻子在睡覺，而你卻來坐禪！你在做很特別的事，你的伴侶卻是個懶骨頭。這也許就是你對禪的理解。但是看看青蛙吧！一隻青蛙的坐姿就像坐禪，但牠卻不會有任何坐禪的觀念。如果有誰打擾牠，牠就會露出鬼臉，如果有什麼昆蟲飛過，牠就會伸出舌頭，「啪」的一聲把昆蟲吃掉。這跟我們的坐禪一樣──沒什麼特別的。

◎磚塊也能磨成鏡子？

我在這裡給各位講一則禪公案。馬祖道一是位很有名的禪師，他的師父是南嶽懷讓禪師，而南嶽懷讓禪師則是六祖慧能的弟子。有一次，南嶽禪師經過馬祖禪師住處時，看到他正在坐禪。馬祖禪師是個身材偉岸的人，說話的時候舌頭碰得到鼻子，聲如洪鐘，而他的坐禪工夫想必十分了得。

南嶽禪師看到馬祖禪師像一座大山，或像隻青蛙在打坐，就問他︰「你在做什麼？」馬祖禪師答道：「我在坐禪。」「你坐禪為的是什麼？」「為的是開悟，是成佛。」各位知道南嶽禪師接下來幹什麼嗎？他撿起一塊磚，在石頭上磨來磨去。在日本，磚從窯裡取出後也是要經過一道打磨手續，好讓它顯得漂亮。

馬祖禪師對於師父為何要磨磚感到不解，便問道：「師父在做什麼？」南嶽禪師答道：「我要把它磨成鏡子。」馬祖禪師吃驚問道：「磚塊怎麼能夠磨成鏡子？」南嶽禪師回答說︰「如果磚塊不能磨成鏡子，坐禪又如何能成佛？你不是想成佛嗎？佛性並不存在於你的平常心之外。當一輛牛車不走，你是要鞭打牛還是鞭打車？」

◎不管你做什麼，都是坐禪

南嶽禪師的意思是，不管你做什麼，都可以是坐禪。真正的坐禪不只有在禪堂裡。如果你的丈夫或妻子在睡覺，那也可以是坐禪。如果你老想著︰「我在這裡打坐，而我的另一半卻在睡覺！」那麼就算你盤著腿在這裡打坐，仍然不是真正的坐禪。各位應該始終像隻青蛙一樣，那才是真正的坐禪。

談到這則公案時，道元禪師說︰「當馬祖成為馬祖，禪就會成為禪。」當馬祖成為馬祖，他的坐禪才會是真正的坐禪，而禪也才會成其為禪。怎樣才叫做「真正的坐禪」？就是當你是你的時候，不管你做什麼，都是坐禪。哪怕你是「躺」在床上，一樣可以是坐禪。反過來說，就算你是在禪堂裡打坐，如果心不在焉，我也懷疑各位是不是真正的自己。

迷失自己，煩惱於焉生起還有另一則著名的公案。有位山岡禪師，常常喜歡喊自己名字。他會高喊︰「山岡？」然後又自己回答︰「有！」「山岡？」「有！」他一個人獨自住在一個小禪堂，不會不知道自己是誰，但他有時卻會迷失自己。每當他迷失自己時，他就會喊道︰「山岡？」「有！」

如果我們能像隻青蛙的話，就總會是我們自己。但一隻青蛙也會有迷失自己的時候，這時牠就會哭喪著臉，而當有昆蟲飛過時，牠會快速伸出舌頭，「啪」的一聲把昆蟲捲住，然後吃掉。

所以，我想青蛙經常會喊自己的名字。你也應該這樣做，哪怕在禪堂打坐時，你有時也會迷失了自己。當你昏昏欲睡，或者當你的心思開始遊蕩，你就會迷失自己。當你覺得腿痠，心裡想著：「我的腿怎麼會這麼痠？」那時你就迷失了自己。

因為迷失了自己，煩惱對你來說就會成為真正的煩惱。當你沒有迷失自己，哪怕你碰到麻煩，都不會覺得它們是什麼煩惱。你只需靜坐在煩惱之中，而當煩惱成為你的一部分，或者當你成為煩惱的一部分，就再也沒有煩惱可言，因為你已成為煩惱自身，那煩惱就是你自身。如果是這樣，就不再有煩惱可言。

◎與煩惱合而為一

當你成為四周環境的一部分（換句話說，把自己叫回到當下來），就不會有煩惱可言。但是當你的心遊遊蕩蕩，那你四周的環境就不再是真實的，你的心也不再是真實的。如果你只是個幻相，那你四周的一切也會是個霧濛濛的幻相。一旦你身在幻相之中，幻相就會沒完沒了。你會生起一個又一個的虛妄觀念。

大多數的人都活在幻相之中，他們被煩惱捲住，並企圖想要解決煩惱。但活著無可避免地只能活在煩惱中。要解決煩惱就是要成為煩惱的一部分，與煩惱合而為一。

所以你要鞭打哪個？是馬還是車？你要鞭打哪個？是你自己還是你的煩惱？但你一開始問：「要鞭打哪個？」這個問題，就代表你的心已在四處遊蕩。如果你不問問題而只是確實去鞭打馬，那麼車子就會動起來。事實上，車和馬是一而不是二。當你是你，就不存在要鞭打馬還是鞭打車的問題了。當你是你，坐禪就會是真正的坐禪。當你坐禪，你的煩惱也會跟著坐禪，萬物也會跟著坐禪。

只要你是在坐禪，那麼，即使你的另一半是躺在床上睡覺，他／她也同樣是在坐禪。但是當你沒有真心坐禪的時候，你和你的另一半就會成為相當不同、相當分離的兩造。所以說，只要你是真正在坐禪，那眾生都會是在同一時間修習我們的禪道。

◎只管做，別問結果

這也是為什麼我們應該經常呼喚自己，查核自己。這點非常重要，這樣的修行應該時時刻刻地持續，毫無間斷。我們說︰「黎明夜中來。」這表示，黎明與中夜是沒有縫隙的。

在夏天過去之前，秋天就已經來到。我們應該以這種方式來理解人生，我們應該帶著這種理解來修行，帶著這種理解來解決我們的煩惱。

你應該只管磨磚，別管磨的結果，這就是我們的修行。我們修行的目的不是要把磚磨成鏡，帶著這種理解去生活是最重要不過的事。這就是我們的修行，這就是真正的坐禪，因此，我們才會說︰「吃飯時吃飯！」

你知道，你應該吃眼前的食物，有時候你並沒有真正在「吃」。你的嘴巴是在吃東西沒錯，心思卻飄到別處去了，你對嘴裡頭的東西食不知味。你在吃飯時能夠專心吃飯，一切就都順順當當的。不要帶著一絲絲的憂慮吃東西，那表示你就是你自己。

當你成為你，你就會以事物的本然面貌看待它們，與周遭渾然為一。這才是你的真我，這才是真正的修行，是青蛙的修行。

青蛙是我們修行的一個好榜樣──當一隻青蛙成為一隻青蛙，禪就會成為禪。當你把一隻青蛙了解得徹徹底底，就會得到開悟而成佛，而你也會對別人（丈夫或妻子、女兒或兒子）帶來裨益，這就是坐禪！

空性使你理解一切了解空性的人卻總是能以事物的本然面貌接受它們。他們能欣賞一切，不管做什麼，他們都總是能以堅定不移來化解煩惱。

我今天要帶給各位的訊息是「開發你自己的精神」，這意謂著你不應在自己之外尋尋覓覓。這是非常重要的一點，也是禪修的唯一方法。當然，讀經、誦經或打坐都是禪，這類活動的每一項都應該是禪。但如果你的努力或修行沒有搞對方向，它就起不了作用。不只不會起作用，甚至可能會反過來污染你的清淨本性。這樣，你對禪了解得愈多，本性就會被污染得愈厲害。你的心將會充滿了垃圾。

◎閃電過後，夜空仍只是夜空

一般來說，我們都喜歡從各種管道蒐集資訊，以為這是增加知識的方法。但實際上，這種方法到頭來往往讓我們落得一無所知。我們對佛法的了解不應該只是蒐集資訊、設法增加知識。與其蒐集一堆知識，你更應該反過來把自己的心清理乾淨。心一旦清乾淨了，真正的知識就是你已具有的。

如果你以一顆清淨的心來聆聽我們的教法，就會把這些教法當成你本已知道的事情，並接受它們。這就是所謂的空性或全知，也就是無所不知。當你無所不知的時候，你就會像一片夜空。有時會有閃電一下子劃過夜空，但閃電過後，你就忘掉它了，除夜空外不留下什麼。天空從來不會對突然響起的雷聲感到驚訝，當閃電劃過天際，你也許會看到一片奇景，當我們擁有空性，我們就隨時準備好觀看閃電。

◎如實接受事物的本然面貌

中國的廬山以雲霧繚繞馳名。我沒去過中國，但想必那裡的名山很多，而觀賞白雲或白霧在山間繚繞，想必也十分賞心悅目。但儘管賞心悅目，一首中國的七言絕句卻這樣說道︰「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。」儘管「及至到來無一事」，但潮浪依然波瀾壯闊。這是我們應該怎樣欣賞事物的方式。

所以，你應該把知識看成你本已知道的事來接受它。但這並不表示你應該把各種資訊當成你自己看法的回聲，而只是說，你不應該對任何看到或聽到的事情感到驚訝。如果你只是把事物當成你自己的回聲，你就沒有真正看見它們，沒有以它們的本然面貌去接受它們。

所以，當我們說「廬山煙雨浙江潮，及至到來無一事」時，我們並不是拿它與我們看過的山水來比較，然後心想︰「有什麼了不起的，我以前就看過類似的景觀」或者「我畫過的山水比它還要美，廬山根本算不了什麼！」這不是我們的方式。如果你準備好如物之所如接受它們，你就會像接受一個老朋友一般，接受它們──儘管是帶著一種新的感受。

我們也不應貯藏知識，而應跳脫知識的羈絆。如果你蒐集各式各樣的知識，這樣的收藏或許很好，但那不是我們的方式，別拿這收藏在別人面前炫耀。我們不該對任何特別的東西感興趣，如果你想充分欣賞某個事物，就得先忘卻自我，像漆黑夜空接受閃電的態度一樣地來接受它。

◎在空性中，不同語言也能溝通

有時候，我們會以為根本不可能去了解不熟悉的事物，但事實上，沒有任何事物是我們不熟悉的。有人認為︰「西方文化與東方文化大異其趣，我們怎麼可能去了解東方思想、了解佛法呢？」佛法當然離不開它的文化背景，但是當一個日本僧人來到美國之後，他就不再是個日本人。

我現在生活在你們的文化背景裡面，跟你們吃幾乎相同的食物，我用你們的語言跟你們溝通。儘管各位也許並不完全了解我，我卻想要了解各位，而且我對各位的了解，說不定比任何能說英語的人還要多。就算我完全不懂英語，我想我一樣可以跟說英語的人溝通。

只要我們是活在絕對漆黑的夜空中，只要是活在空性之中，那互相理解就總是可能的。

◎只要堅定不移就可以了

我經常說，如果各位想要了解佛法，就必須非常有耐性。但我卻想要找出一個比耐性更貼切的字眼。在日文裡，耐性是「忍」，但「堅定不移」說不定是個更貼切的字眼。「忍」是要花力氣的，但堅定不移卻不用什麼特別的力氣──你只消如實接受事物的本然面貌就行。

對於沒有空性觀念的人來說，這種能力看似為耐性，但在實際上，耐性有時卻是一種不接受的態度。了解空性的人卻總是能以事物的本然面貌接受它們，他們能欣賞一切，不管做什麼，他們都總是能以堅定不移來化解煩惱。

「忍」是開發我們精神的方法，「忍」也是我們持續修行的方法。我們應該總是生活在空寂的天空中，天空總是天空，儘管有時會出現雲朵或閃電，但天空本身是不受打擾的。即使開悟的閃電從天邊劃過，我們也應該把它忘掉。

我們應該為下一個開悟做準備，我們需要的不是一次開悟，而是一次又一次的開悟，如果可能，最好是一剎那又一剎那的開悟。這才是真正的開悟，它既存在於你獲得開悟之後，也存在於你獲得開悟以前。