練心工夫：精進禪修指引

我們在用功的時候，當工夫漸漸凝集，可以專注在方法上時，會覺察到妄念。如果這時工夫還不是很穩定，就繼續專注在方法上，讓妄念自生自滅地過去。當我們的凝集力愈來愈強時，覺照的作用會比較敏銳，能觀的作用也就能夠發揮它的作用。

凝集心力，思惟正法

平時我們的習性是煩惱多、妄念也多，所以事情發生時，都是煩惱與妄念在引導我們做出決定。如果我們能凝集心力，不斷地思惟正法、加強正念，讓法深入自己的心和思想裡，我們就會與正法相應，煩惱也會漸漸地減少。即使沒有很深細地思惟佛法，只要我們常看佛書，每天都思惟佛法，一段時間之後，會發覺我們在做決定時，很容易就能運用佛法來衡量與判斷事情。

但是假如我們很久沒有看佛書了，煩惱又會慢慢地覆蓋我們，因為我們的心只是受到法的熏習，還不完全證入這個法。當我們受到佛法熏習久了，行為自然就會與佛法相應。其他宗教徒也一樣，他們受到他們的法熏習多了，行為也很容易趨向那一方面。

所以法很重要，我們應該依止於法來用功修行，經常閱讀經典、佛書。我們的心熏習久了，它就會產生一定的力量。

修行，就是要凝集我們的心力。當能觀與覺照的作用比較敏銳了，我們就可以起觀想，以法不斷地熏習自己的心。但這類的觀想還是以理為主，如果繼續觀下去，就能夠觀到法的核心；核心即是無常、無我。若你能夠證入無我，就是開悟了，也即是了生死、斷煩惱了。如果一個人能夠達到這種程度，在整個觀想的過程中，他的理路會是很清晰的。

當你對佛法有了比較深入的領悟，就能將所學、所思惟的東西整理出來。因為你在深入思惟的時候，很多不通達的理論，會慢慢地通達；許多你連貫不起來的理論，會慢慢地貫通，即所謂「融會貫通」。

在修習止觀的過程中，當能觀的作用比較敏銳時，你可以從思惟中去領會一些深細的道理。比如《心經》中有些經文，你以前不太能連貫，現在思惟時，就可以將它們連貫起來，對它的理解更為透徹。

不過，有些禪師卻是不講理論的。你要他們講道理，可能幾句話就解決了。為什麼呢？因為他們是不用理論來思考的。但是，你也不要以為這些禪師都只是用一個公案在參，不是的，他們的修行還是有一個中心點，即所謂「一切眾生，皆有佛性」。這是本性清淨的觀念，他們時時刻刻都依著這個中心點在修行。

他們認為對你說太多理論，你的心思容易分散，所以盡量捨掉理論這部分，而直接切入中心點。如果心思能夠凝集，先有止的工夫，能觀的作用就會比較敏銳。這時不管你是參話頭或是用什麼方法，都能夠很快地用上去。不過，也有一些禪師在開悟之後， 仍用一套完整的理論來指導學生。但是，不管我們對理論有多麼地精通，要真正做到在教導學生時，能夠形成一個完整的系統，一定要對禪有所體驗。我們可以看到，幾乎每一位開宗立派的祖師都是禪師，他們一定對禪都有所領會。

很多學者的書看了之後，我們可能覺得好像對修行的作用不大，沒有什麼力量。但是一些修行很深入、有所體會的祖師寫出來的作品，我們就覺得很有思想、很有深度，像智者大師的著作就可以讓人得到大助益。我們看了這些著作，再用他們的方法去思考與理解佛法，會感覺到能夠把佛法應用到修行或生活上，它就是有一股力量。這是因為這些著作，都是禪師們在修行的過程中，親身體驗、領悟的法寶啊！