靈源夢話

佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？所以佛法即是心法。心外無法，法外無心，心包太虛，量周沙界。所有日月星辰，山河大地，皆由自心所造，眾生同業所感。心生則種種法生，心滅則種種法滅。心淨則娑婆即是極樂，心濁則天堂化為地獄。此心可以為聖、為凡、為仙、為佛。故《華嚴經》云：「應觀法界性，一切唯心造。」所以佛說「心外無法」，若說心外有法有造物主者，即是外道，以神為主。佛教徒可以讀一切外道經典，精通外道之法，可以度一切外道；但外教徒不敢讀佛經，怕被佛法轉動了他的心志。信上帝不能自成上帝，信佛可以決定成佛，《華嚴經》中說：「十信滿心，便成正覺。」《楞嚴》云：「憶佛念佛現前當來必定見佛。」佛教的修持，是最容易最簡單的，只要念一句「阿彌陀佛」，就可以成佛。若不願念佛，將此身心完全放下，無明煩惱不生，亦可以當下悟道，所謂「放下屠刀立地成佛」，方法是最容易的，就是眾生業重，有放不下來之苦。

念佛之行甚易，念佛之理甚深，所謂行易知難。我今略而言之：這一句佛號，貫通儒釋道三教之理。念佛時一心不亂革除物欲，了了分明，則合乎儒教格物致知正心修心。念佛時將一切煩惱妄想消除，都結歸於一聲佛號，即是道教的「萬法歸一」。得其一萬事畢，一句彌陀是出輪迴之徑路，一句彌陀是照黑暗之明燈，一句彌陀是成佛之祕訣。

問：悟道時，又是如何境界呢？

答：佛云：放之則彌六合，「慧」。卷之則退藏於密，「定」。悟了道的人，開大智慧，能卷能放。未悟的人，卷也卷不起來，不能入定。放也放不開來，無大智慧，不能治國平天下。又悟則照見五蘊皆空，度一切苦厄。迷則照見五蘊皆有，受一切苦厄。悟則色不異空，空不異色。迷則空色隔礙，不能相即。悟則無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。迷則有眼耳鼻舌身意，有色聲香味觸法。如是乃至悟了的人心無罣礙無有恐怖，遠離顛倒夢想。未悟的人一切都有，苦惱萬分，故吾人要想解脫非念佛不可。

又世間上所有之法，大分為二：一是色法，一是心法，色法是有形相的唯物論，心法是無形相的唯心論。在佛教中「無色」，則唯物論不能存在。無受想行識，則唯心論不能存在。在物質方面，粗如山河大地，細如原子、電子、質子、核子，小的非顯微鏡不能見。但粗物質無有力量，而細物質力量極大。如原子彈可以毀壞百數十里的地面。核子彈可以毀壞全世界。物質方面，細勝於粗，心理方面亦然。粗心大意，不能理解科學、哲學、物理、化學，一切要細心研究，才有發明。但科學所用的是妄想心，佛教所用的心，是要離開煩惱妄想的真如心。方法是用念佛的一句妄想來推翻一切妄想，到後來一切妄想都沒有了，唯有一念彌陀心在，到此境界即是萬法歸一。乃至一都不可得，忽然觸境爆炸，如原子彈之發作，大徹大悟，大開圓解，徹見本來面目自性彌陀，放之則彌六合，一生之大事畢矣。如是則憶佛念佛，現前當來決定見佛。念佛之功用如此，往生西方極樂世界親近彌陀是決定靠得住的。只在吾人肯下苦工夫，真實去念：南無阿彌陀佛。