禪門過關：僧伽靜七開示錄

即使我們說止靜入定，入定只是很細微的作用，意識的凝聚而已，不是沒有變動，只是它變的作用比較微細，感覺到似乎是靜止在那邊。但還是要提起來止靜，止靜了以後它還是會細，或者會處於某種相對的安定性。其實心理的作用是最活躍的，動得最厲害的就是心，所以我們要觀心無常，如果是觀法的無常就不容易觀。可是觀這個心，心的變化是最快的，所以我們要從心去觀無常，我們使心進入定或止靜的狀態，就看到止靜的時候，實際上是相對性的安定。每一種情況它都有相對性的安定，這相對性的安定是現觀。

如果我們把生滅的情況放長遠一點來看，就是生、住、異、滅。住的狀態就是相對的安定性，它不是絕對的，而是相對的。這個安定性存在了，它的作用就明顯地顯現出來，我們心理的作用也是這樣。所以我們在觀的時候，不管是觀所觀的情況，或者是回觀、還觀內在的作用，也是一樣的，所以，分析到最後就是無常、無我。

當最後知道是無常、無我的時候，就知道一切法的本性是淨、是空。空和淨都可以用來形容一切法的本性。當知道這個情況的時候，進入那個狀態時，就不會有任何恐懼的心，因為你真正看到法的實相。我們有情、眾生也是一種法，那時候你的智慧就顯發，就開始發揮它的作用。

這個「慧」又是怎樣生起來的？當看清楚了這個現象，有情和無情不同的地方，在於我們有心識的作用，就是有「情識」的作用。有情識的作用就能夠產生主觀、主動的作用，如果沒有心識的作用，一切存在都是客觀的。所謂客觀，就是它和我們主觀的作用相對時，就叫作客觀。心識的作用能夠產生這個主觀或主動的作用。當分析到這個情況的時候，主觀的作用或能觀的作用，就轉成智慧。轉成智慧的時候，那個作用還是存在，但它已經是看到一切法的實相、真相。

當看到一切法的實相的時候，就不會有罣礙，沒有恐怖、沒有顛倒、沒有夢想。《心經》中的「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，般若就是智慧，你就看見一切法空，就能照見五蘊皆空。當你見到一切法空的時候，當然就能看到無眼、耳、鼻、舌、身、意，連這個都是空。「無智亦無得」，智就是能觀，得就是所觀，都沒有了。所有的作用到了那個時候，都不再有相對的作用。所以能觀和所觀，觀到空性的時候，觀到本性，無自性、空的時候，亦即一切法的本性，就是所有相對的觀念泯除了，我們說「能所雙泯」。這個時候能觀的作用，或者智慧的作用，真如的作用，或是清淨心的作用，其實都是組合性的作用。

但是，它的作用已非常清楚地看到一切法的實相，所以，任何一件事情發生的時候，在運作的時候，對你來講都不會再產生任何煩惱的作用。那時身心的和合還是存在，因為還是在因緣組合的作用之下，但是，心不會受任何存在的問題所迷惑。因為你了解到心的本性、法的本性以後，不管是能觀的作用，或者你的眼根、或者耳根、或是其他身根在接觸到外塵的時候，已經把一切的真相都看清楚了，一切法是無常、無我，這是非常清楚的。

所以，任何一件事情在運作的時候，因緣顯現的事相，跟它的本性，你的能觀的作用已經透徹了，那個時候也沒有能觀和所觀，因為這種作用全部都泯除了。但是，在當下現有的情況在的時候，就是還有這個色身、還有心理的作用存在的時候，它還是會產生相對的。可是在產生相對的時候，這個作用在產生覺照的時候，它們之間相對的作用，就不會影響到覺照的作用，使它產生任何困擾。如果能觀到本性清淨，或者是法性是空的，所有的問題就解決了，分析到最後，一切法包括了心識的作用是不生不滅，就是寂滅。到這個時候，所有的煩惱、問題應該就解決了。

對一個有情來說，生命的問題就解決了，但是，有一些有情在覺察到這種現象的時候，他們覺得如此真相，必須要讓其他的有情也了解，因為他們從了解、透徹見到這個法性，或者是證到寂滅相的時候，他們自己所有的煩惱就寂滅，而能夠證到涅槃、證到解脫。如此，他們再依智慧運作，依人們所了解的符號或者是語言聲音，去了解到通過他們自己所覺證的那個境界。

之前我們也有談過，我們現在所分析的，或者所應用的語言，所思考的方式都是我們人類思考的空間，包括了時間，還是僅處在四度的階段。而進入到這個階段，已經不是在我們同樣的四度空間裡面，它的空間已經不一樣了。我們在談所證到的情況時，會覺得非常困難，因為我們的思考很容易落入前後相、相對相。當我們落入這個相的時候，要用這樣局限的思考方式，去談那個沒有前後相的那種境界就很困難。我們是處在相對的境界，這些聖者證到聖境的時候，他們就進入到另外和我們完全不一樣的空間。