心的鍛鍊：禪修的觀念與方法

如果我們是比較深細地去觀察，甚至可以看到剎那的無常、剎那的生滅；從剎那的無常，看出原來生滅的現象是即生即滅的。如果我們再進一步去體會它的本性，會發現它是不生不滅的。實際上如果我們真正把握到無常真實的意義，就能夠從觀察無常的過程中，進一步了解到一切現象都是緣起的。因為是緣起，所以現象的顯現都是無我的，也即是沒有一個恆常不變的個體，它不會單獨存在，也不可能完全自主的。因此，我們從無常就明白到緣起的道理，或者從緣起就知道無常的道理。我們也能從無常明白到無我的道理，或者從無我就可以知道是無常，實際上這些都是從不同的角度去觀察世間的實相。

我們平常都是通過感官去接觸外塵，因為感官的作用也是無常、緣起的。但是當它接觸外境或者現象時，是否能夠準確地把訊息傳進來？而內心裡面心識的作用，是不是也能夠那麼準確地分析這些現象呢？雖然理論上我們知道一切現象都是無常的，但是我們可以看到，當一些訊息傳進來時，我們感覺到很真實。比如一杯熱茶，你拿久了手會痛的，那種感覺很真實。可是這種我們認為很真實的感覺，實際上是由許多因緣組合的；如果這些因緣離散了，這種感覺就不存在了。

當我們真正了解、分析的時候，會發現那些看似不變的東西，實際上一直在變化著。從物理學的角度去看，世間並沒有一樣不變的東西，一切事物都只是「能」或「力」的作用，「力」是不可能靜止不動的。物理學家從原子而發現到核子、粒子、中子和電子，實際上他們只是把這些東西假定下來，並看不到這些東西；他們只是通過它們產生的作用，確定這些東西的存在。這些東西是不是確實存在呢？其實它們都是在動的過程中，所以沒有辦法去測驗它們是不是真的存在？但是，從它們的作用過程中所產生的「力」，我們通過定律或者經過分析，知道有這樣的情形。由此可推論整個宇宙都是在變化中，一切都是在動的過程中；沒有一樣事物是靜止的，也沒有一刻是靜止的。

從宇宙的無常變化到身心的無常變化，我們可以觀察到它們的共通性。雖然顯現的現象不一樣，但是它們所依據的性質都是一樣的。然而明白這個道理之後，我們是否就能夠在現實生活中運用這樣的觀念，幫助我們消除種種的煩惱和苦痛呢？這就要看我們如何去處理它了。

實際上我們不一定要觀察到非常細微，才能掌握到佛法的中心思想。有些時候我們可以從現實生活看到無常，比如看到一個人去世，就聯想到自己有一天也會這樣。假如當時我們正在和別人爭執一樣東西，看到有人去世，我們會想：「如果我現在就死了，我還要爭什麼？」當下的一種領悟，可能就把這個苦惱拋開了。我們從經典裡，可以看到一些辟支佛行者是通過自己修行而證得解脫的；他們也許是看到樹上的葉子飄落下來時，就覺悟到世間無常而解脫自在的。中國佛教的禪宗頗有類似的意境。

佛法的智慧，不是靠知識的累積而得；知識的累積，不一定能夠產生智慧。智慧必須要通過一種領悟，也即是要通過一種專注、警覺、觀照的作用，方能顯發。從觀照的過程中，我們要更深一層去分析、判斷它，乃至抉擇它。通過這種種的訓練，才可能產生一種領悟。

有的人對外在現象的觀察或者佛法的知性層面有了理解之後，就可以把他所了解的轉化為智慧，也即是說他領悟到佛法，而並不只是知道佛法，或者累積佛法的知識而已。有些人在打禪七前也看過一些佛書，明白佛教的道理，可是在打坐用功時，是不是能夠把佛法用上去呢？或者在用功的時候，只是把那些道理拿來想一想？是否能在止觀的過程中，觀察到念頭不斷地飄過，就明白原來自己的心也是無常的？從觀察外在的無常到達念念無常，實際上也正反映能觀的作用是無常的、是相對的、是因緣和合的。如果能夠如此不斷地去體會、去領悟，也就能夠把內心很多不正確的知見消除，同時對外在的實相、乃至對自己身心的實相看得更加清晰。