佛法真義
THE TRUE MEANING OF THE DHARMA

一、佛法的本質

佛法的真義何在？說者不一！

一般人只把偶像或繪像當為佛，把黃卷的經典當為法。其實，這只是佛教的表象，並不能說佛法的真義即在此。從佛教歷史上看，所謂佛陀，簡稱為佛，是覺悟的意義，這是指出生於印度的釋迦牟尼佛而言。由於佛具足無量的德相及博大的智慧，圓證宇宙萬有實相的真理，通達內外諸法，無所不知，無所不曉，所以尊稱為正遍覺，無上正等正覺的覺者。但是，佛陀所覺悟一種真理的內容，就是諸法實相。這種實相真理，不獨世間一切科學家、哲學家所不能了知，即佛教中聲聞弟子、地上的大菩薩，尚不能測知無上正等正覺所知的境界。因為佛所具足的一切種智，乃從無量劫中修因而來，不同一般神教的號稱使者為上帝所賜的聰明智慧。所以佛陀實是世間最偉大的覺者，人間的聖者，確為指示人間真理，出離生死煩惱唯一的導師。我們如何從人的立場達到完全覺悟的目的？這必須力求佛陀內證的法，而不在外表的繪像！

佛法雖以佛陀為中心，是一切有情的皈依處！然佛陀所以博得人類的尊敬，實由於佛陀覺悟了宇宙萬有實相的法。這個法的真理，畢竟為佛陀所開示出來！明白地說：沒有佛陀的開示，世間一切的有情怎麼能知道有佛可成、有法可證？雖然，這個法的真理，並非是佛陀所創造，也不是其他什麼人所發明的。這在《法華經》說得最明白：「是法住法位，世間相常住。」這表示佛與法的關係是，有佛不增，無佛不減，法爾如是的意義。《解深密經》說：「常常時，恆恆時，如來出世，若不出世，諸法法性安立，法界安住。」這也是指示以法為根本的。由此看來，佛教的根本，並不是佛，而是法。就是歷史上所有的菩薩觀、佛陀觀、大乘觀、小乘觀，也都是依於這個法的實修體驗所得或深或淺的境界。佛的法身遍虛空、盡法界，這是因為能緣的智與所緣的境能所雙亡，顯出法、佛一如的境界。所以佛陀在涅槃會上深恐一般弟子們不了佛教的根本法，特揭示「依法不依人」。這是由佛陀親口遺囑，由以佛為重心而進步到以法為重心。故今日修學佛法的人，應重視於「法」的體認。

實質地說：佛與法的關係，是相即的，佛即是法，法即是佛。因為諸法實相的法，唯佛與佛乃能究竟，也唯有佛與佛乃能親證，乃能詮釋，所以稱為佛法。簡要地說，佛法的本質，就是真理實相、真如法界。所以佛法內容有狹義的、有廣義的；狹義而言，唯有親證諸法實相所詮釋諸法的義理，才堪稱為佛法，這是導源於佛陀正覺的心。至於一切有情妄識分別所說的諸法意義，實不能稱為佛法。廣義而言，則佛法不離世間，諸佛法身遍滿虛空、盡法界，故一色一香無非是諸佛的法身，心法、色法、眾生法，只要不違背佛陀所指三業清淨原則，則世間一切法都是佛法。由於佛教不同於其他神教，依於神的啟示，盲信、獨斷，以為真理。而佛法依於佛陀偉大智慧的開顯，以宇宙萬有實相為本質，依此立教，這是一種最合理的發揚宇宙人生相智的法則。

二、證法與說法

佛法的內容是怎樣呢？一般學者由於佛法很深奧、很廣泛，很難得其要領。其實佛法範圍雖然很廣，然不外佛陀所證的法與所說的法。《楞伽經》說為「法佛」與「化佛」。所謂「法佛」，就是實證宇宙萬有實相的佛；所謂「化佛」，就是說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等法的佛，也就是「法身佛」與「化身佛」的分別。

然而法佛所證的內容究竟是些什麼法呢？簡括地說：就是自覺聖智所證宇宙萬有實相的真理，這個實相，又名法性，即諸法常恆不變的理性，或說為真如，即二空所顯的真如理；或說諸法空相，或說諸法空性，或說為離言自性，或說為法界，或說為實際。這些都是諸法實相的異名，也是法佛聖智自證的境界。這種聖智所緣境界，是絕思絕意，不可以言宣，不可以心識。因為一切言說，都是假立名言，虛妄分別。諸法實相一法不立，非有、非空，非常、非斷，所以凡是言語可說的，心思可緣的，都屬於虛妄分別，屬於諸法的現象，不是諸法的實相。所以法佛所證的實相法，是心行處滅，言語道斷，非是名相分別所可安定。這種聖智自證法，不獨凡夫不能測知，即證人我空的聲聞眾，亦復不能體會；九地的菩薩，雖證得無礙辯解，說法自在，然尚不能對佛說法，十地菩薩猶有不染污無明為障，故不能了知佛的自證法。這種自證究竟的實相法，唯有徹底覺悟的佛與佛才能究竟了達。《法華經》說：「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」又說：「種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解。」而此種實相法並不因法佛所證而增加，或未證而減少。《瑜伽師地論》卷十：「若佛出世，若不出世，安住法性，法住法界。」《楞伽經》說：「云何本住法？謂法本性如金等在礦。若佛出世，若不出世，法住法位，法界法性，皆悉常住。」這都顯出法的超越性、獨特性，不因佛出世與不出世，而有所增減。

佛陀，不是諸法的創造者，而是實證諸法實相的覺者。諸法實相，既非言說可到，又非心思可緣，然一切有情怎樣才能實證此無示無說，離諸問答，根本無智所行境界？即在修我空觀，證我空所顯真如理體—離言自性。這即是法佛所證的法—證法。

一切有情依於言說而有分別，依於分別而有了解，諸法實相既離言說相、離分別相，這世間有情不假言說，怎麼能知道一切法離言自性呢？不知道一切法離言自性，又怎麼能實證一切法離言自性呢！所以佛為使一切有情了知一切法離言自性，乃於此離言自性而起言說，《楞伽經》曰：「若不說者，教法則斷；教法斷者，則無聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，若總無者，誰說為誰？」是故佛說法的動機，乃為成就眾生。《法華經》說：「諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。」又說要開示佛之知見，悟入佛之知見，證入佛之知見，使未解脫的解脫，未開悟的開悟。

《十地經論》謂佛初成道，初七日思惟，第二七日才說法。住世五十年，談經說法三百餘會，或說大，或說小，或顯，或密，或權，或實，或空，或有，或說一乘、三乘、五乘、唯有一乘，種種說法，都以方便故，為諸眾生說。佛滅後，由諸大弟子結集，再結集的一切經藏，這即是化佛所說的法—說法。