商品圖片
佛陀的美麗新世界:遇見18位世界佛教和平工作者【內頁泛黃】
Buddhist Peacework 〈大自在系列〉
作者:大衛.查波 (編者)
出版社:法鼓文化
出版日期:2009年05月01日
語言:繁體中文
系列別:大自在
規格:平裝 / 344頁 / 14.8x21 cm / 單色印刷
商品編號:1110760051
ISBN:9789575983512
定價:NT$360
會員價:NT$180 (50折)
精采書摘
< 回商品頁第十三章 人類大家庭
↑TOP
︱第十三章︱
人類大家庭
瑪哈‧哥沙納達法師
Maha Ghosananda
瑪哈‧哥沙納達法師(Venerable Somedech Preah Maha Ghosananda)於一九二四年出生於高棉南部;一九四年入「高棉佛教僧伽」受戒為僧,一九六九年於那爛陀大學(Nalanda University)獲博士學位。他的事蹟包括在泰棉邊界的難民營建立佛寺,在美國建立第一所高棉佛寺,在高棉領導九次的「法行」(Dhammayietra),也就是「為和平與和解步行」的活動。他是「溫莎堡和平會議」(Peace Council at Windsor Castle)的創辦人,也一直不遺餘力地推動禁止埋設地雷的法令制定。自一九九四年以來,連續多年獲得諾貝爾和平獎提名。
我們自己就是廟宇
當前在西藏、高棉、寮國、緬甸、越南,有很多佛教徒都在受苦。我們佛教徒能夠做的事情,最重要的就是促成人類大家庭中,各國人民精神上的解脫。我們必須善用自身的宗教資產,以之做為生命的資源。
佛教可以做什麼事來治療人世的創傷?佛陀教導我們的東西,其中有什麼我們可以用來療癒並提昇人類的現況?佛陀最勇敢的行動之一,就是走入戰場阻止衝突。他沒有坐在寺廟裡等待敵對的那一方來找他,而是直接走入戰場阻止衝突。在西方,我們說這是「解決衝突」。
我們要如何解決衝突、戰爭與權力鬥爭?「和解」是什麼意思?甘地說,無暴力行動的精義在於結束仇恨,而不是結束互相仇視的雙方,這一點很重要。敵對的那一方是受到我們尊重的。我們心裡都相信他們的人性,知道惡意是無知(無明)造成的。藉由訴諸每一個人的本善,雙方都獲得平安與滿足,雙方都締造了和平。甘地說這是「雙贏」。
我們佛教徒必須鼓起勇氣離開寺廟,走進滿載人類經驗的寺廟,走進充滿痛苦的寺廟。只要我們還聽佛陀的話,還聽基督、甘地的話,我們就別無選擇。那些難民營、監獄、貧民區、戰場,就是我們的寺廟。我們有太多事情要做。
這種轉變很緩慢。亞洲大部分的人都習於依賴傳統的修行方式。在高棉,很多人都對我說:「法師,出家人應該屬於寺廟。」他們無法適應新的角色,但是我們出家人卻不能不回應那些日漸升高的痛苦呼聲。我們只要記住,我們的寺廟隨時都在我們身上。我們自己就是廟宇。
誰是敵人?
一九八一年,聯合國舉行了一次會議,討論高棉的前途。該會議舉行的同時,我們也舉辦了一場法會為和平祈福。法會結束之後,一名赤棉領袖跑來找我,神情很小心翼翼,他問我是不是能去泰國的泰棉邊界地帶建立寺廟。我說我會去。
很多人都認為:「天啊,他和敵人說話。他在幫助敵人!他怎麼可以這樣?」我提醒他們,愛必須遍及一切生命,不論生命是高貴或卑賤,是善是惡都一樣。
高貴者、善者之所以受到擁抱,是因為愛與善很自然就會往他們身上流去。心靈殘缺的人之所以必須被接納,是因為他們正是最需要愛與善的人。在他們身上,善的種子之所以死亡,是因為他們缺乏種子成長所需的溫暖。這顆種子在沒有慈悲的世界裡,因為世界的冷酷而死亡。
甘地曾經說,他其實隨時都準備好要妥協。他說:「我不合作的態度背後一直都有一股最熱切的希望,希望與他人合作。只要有一點點理由,即使是最可怕的敵手,我都準備與他合作。對我而言,不完美且終將一死的世人永遠都需要上帝的恩賜,永遠都需要佛法。這個世界沒有人是無法救贖的。」
我明白愛自己的敵人──高棉人愛赤棉──是最難以做到的事情。但是,報復與仇恨只會使惡性循環永遠繼續下去,這卻是一條宇宙法則。和解並不表示讓渡權利與條件,而是讓所有的談判都依據愛心來進行。和解表示我們在敵人身上看到自己──我們看到敵人是一個什麼樣的人,也看到他是一個無明的人,而我們自己對很多事情也一樣無明。所以,只有慈悲與正確的覺觀才能使我們解脫。
甘地說:「『無害』(ahimsa)這種態度發展得愈透徹,其感染力就愈強,最後便懾服你周遭的一切,漸漸地,最後將懾服全世界!」我們每個人都可以為自己的救贖與幸福負責。我們發現,服務是一條救贖之路。服務之道無他,只不過是我們對眾生的愛,只是將無明提昇至光明之境而已。
和平的成長很緩慢
人其實沒有自我,有的只是因果。所以,為自己、為別人鬥爭都沒有用。有智慧的人都知道,一切衝突的根本原因都在人心。
贏了別人會製造怨恨,挫敗會帶來痛苦。智者都懂得不爭勝也不求敗。我們可以用布施對治自私,以智慧對治無明,以愛對治仇恨。
佛陀說:「要是有人誹謗我,我會把所有的怨怒放在一邊,然後說:『我的心沒有瞋惱,我口舌間不會說出憤怒的字眼,我會保持慈藹友善,心存善念,不懷惡意。』」和平始自於內心。確實,即使是面對壓迫者,我們依然能表現愛心。
經過了很長的一段黑暗期,我們終於看到高棉和平的黎明。我們很感謝佛陀的慈悲與啟示,感謝他在和平、人我合一、智慧等方面的教導。我們祈求這種人我合一,也就是和解的核心,亦即中道,能夠時時存在於高棉各方領導人的每一次對話與會議當中。
我們希望學習達成和平的方法,也教導達成和平的方法。如果能夠實踐佛法,我們就能發展內在的和平與外在的方法──這是實現和平所需要的。我們有各種宗教的和平追求者,但是除了和平,我們不接受什麼「勝利」。我們不需要個人的榮耀、頭銜與榮譽。慈悲之心活在我們每一個人心中。仔細地聽,和平已經開始在高棉一步一步地,慢慢地成長。
佛陀的一生一直在護衛和平與人權。我們可以從他這位遊說家身上學習到很多東西。一旦每個男人都變成我們的兄弟,每個女人都變成我們的姊妹,一旦人與人之間開始互相真誠關懷,和平就開始了。於是高棉人開始幫助猶太人,猶太人幫助非洲人,非洲人再幫助其他人。為了他人的權益,我們將成為他們的僕人,即使像我國這麼小的國家也一樣可以做到。所以,高棉人如果不關心越南人的生存權和自由,如果不關心泰國人的權利,乃至於中國人的權利,也就否定了自己的權利。
只要我們都瞭解自己是人類大家庭的一分子──每個人都有佛性,都有阿拉、基督的神性──我們就會坐下來討論和平,使人性發展到最高境界。我祈求每個人都可以在這一生就實現和平,救度眾生於苦難之中!
創造和平是生命的核心事務。我們這些追求和平的人必須經常相見,締造我們之間的和平,接著是國家的和平,然後是全世界的和平。真正的和平不會偏向西方、東方、北方或南方的利益。和平的高棉將對所有的國家友善。和平是無暴力,所以高棉人重建自己的國家時將以無暴力對待所有人。和平建立在自由與公義之上,所以和平的高棉將是正義與自由的。
我們的和平旅程始自於今天,始自於每一天。我們的生活就是要締造和平。我們必須邀請全世界人士加入我們的旅程。為高棉、為我們自己締造和平,就是為全世界締造和平。
〔編按:本文經 Parallax Press, Berkeley, California 允許,摘自瑪哈‧哥沙納達著,《逐步前進:智慧與慈悲的冥思》(Step by Step: Meditations on Wisdom and Compassion. 1992)。〕
延伸閱讀
Maha Ghosananda, Step by Step: Meditations on Wisdom and Compassion. Berkeley: Parallax Press, 1992.
連絡資料
和平暨無暴力法行中心
(Dhammayietra Center for Peace & Nonviolence)
E-mail: dmy@forum.org.kh
人類大家庭
瑪哈‧哥沙納達法師
Maha Ghosananda
瑪哈‧哥沙納達法師(Venerable Somedech Preah Maha Ghosananda)於一九二四年出生於高棉南部;一九四年入「高棉佛教僧伽」受戒為僧,一九六九年於那爛陀大學(Nalanda University)獲博士學位。他的事蹟包括在泰棉邊界的難民營建立佛寺,在美國建立第一所高棉佛寺,在高棉領導九次的「法行」(Dhammayietra),也就是「為和平與和解步行」的活動。他是「溫莎堡和平會議」(Peace Council at Windsor Castle)的創辦人,也一直不遺餘力地推動禁止埋設地雷的法令制定。自一九九四年以來,連續多年獲得諾貝爾和平獎提名。
我們自己就是廟宇
當前在西藏、高棉、寮國、緬甸、越南,有很多佛教徒都在受苦。我們佛教徒能夠做的事情,最重要的就是促成人類大家庭中,各國人民精神上的解脫。我們必須善用自身的宗教資產,以之做為生命的資源。
佛教可以做什麼事來治療人世的創傷?佛陀教導我們的東西,其中有什麼我們可以用來療癒並提昇人類的現況?佛陀最勇敢的行動之一,就是走入戰場阻止衝突。他沒有坐在寺廟裡等待敵對的那一方來找他,而是直接走入戰場阻止衝突。在西方,我們說這是「解決衝突」。
我們要如何解決衝突、戰爭與權力鬥爭?「和解」是什麼意思?甘地說,無暴力行動的精義在於結束仇恨,而不是結束互相仇視的雙方,這一點很重要。敵對的那一方是受到我們尊重的。我們心裡都相信他們的人性,知道惡意是無知(無明)造成的。藉由訴諸每一個人的本善,雙方都獲得平安與滿足,雙方都締造了和平。甘地說這是「雙贏」。
我們佛教徒必須鼓起勇氣離開寺廟,走進滿載人類經驗的寺廟,走進充滿痛苦的寺廟。只要我們還聽佛陀的話,還聽基督、甘地的話,我們就別無選擇。那些難民營、監獄、貧民區、戰場,就是我們的寺廟。我們有太多事情要做。
這種轉變很緩慢。亞洲大部分的人都習於依賴傳統的修行方式。在高棉,很多人都對我說:「法師,出家人應該屬於寺廟。」他們無法適應新的角色,但是我們出家人卻不能不回應那些日漸升高的痛苦呼聲。我們只要記住,我們的寺廟隨時都在我們身上。我們自己就是廟宇。
誰是敵人?
一九八一年,聯合國舉行了一次會議,討論高棉的前途。該會議舉行的同時,我們也舉辦了一場法會為和平祈福。法會結束之後,一名赤棉領袖跑來找我,神情很小心翼翼,他問我是不是能去泰國的泰棉邊界地帶建立寺廟。我說我會去。
很多人都認為:「天啊,他和敵人說話。他在幫助敵人!他怎麼可以這樣?」我提醒他們,愛必須遍及一切生命,不論生命是高貴或卑賤,是善是惡都一樣。
高貴者、善者之所以受到擁抱,是因為愛與善很自然就會往他們身上流去。心靈殘缺的人之所以必須被接納,是因為他們正是最需要愛與善的人。在他們身上,善的種子之所以死亡,是因為他們缺乏種子成長所需的溫暖。這顆種子在沒有慈悲的世界裡,因為世界的冷酷而死亡。
甘地曾經說,他其實隨時都準備好要妥協。他說:「我不合作的態度背後一直都有一股最熱切的希望,希望與他人合作。只要有一點點理由,即使是最可怕的敵手,我都準備與他合作。對我而言,不完美且終將一死的世人永遠都需要上帝的恩賜,永遠都需要佛法。這個世界沒有人是無法救贖的。」
我明白愛自己的敵人──高棉人愛赤棉──是最難以做到的事情。但是,報復與仇恨只會使惡性循環永遠繼續下去,這卻是一條宇宙法則。和解並不表示讓渡權利與條件,而是讓所有的談判都依據愛心來進行。和解表示我們在敵人身上看到自己──我們看到敵人是一個什麼樣的人,也看到他是一個無明的人,而我們自己對很多事情也一樣無明。所以,只有慈悲與正確的覺觀才能使我們解脫。
甘地說:「『無害』(ahimsa)這種態度發展得愈透徹,其感染力就愈強,最後便懾服你周遭的一切,漸漸地,最後將懾服全世界!」我們每個人都可以為自己的救贖與幸福負責。我們發現,服務是一條救贖之路。服務之道無他,只不過是我們對眾生的愛,只是將無明提昇至光明之境而已。
和平的成長很緩慢
人其實沒有自我,有的只是因果。所以,為自己、為別人鬥爭都沒有用。有智慧的人都知道,一切衝突的根本原因都在人心。
贏了別人會製造怨恨,挫敗會帶來痛苦。智者都懂得不爭勝也不求敗。我們可以用布施對治自私,以智慧對治無明,以愛對治仇恨。
佛陀說:「要是有人誹謗我,我會把所有的怨怒放在一邊,然後說:『我的心沒有瞋惱,我口舌間不會說出憤怒的字眼,我會保持慈藹友善,心存善念,不懷惡意。』」和平始自於內心。確實,即使是面對壓迫者,我們依然能表現愛心。
經過了很長的一段黑暗期,我們終於看到高棉和平的黎明。我們很感謝佛陀的慈悲與啟示,感謝他在和平、人我合一、智慧等方面的教導。我們祈求這種人我合一,也就是和解的核心,亦即中道,能夠時時存在於高棉各方領導人的每一次對話與會議當中。
我們希望學習達成和平的方法,也教導達成和平的方法。如果能夠實踐佛法,我們就能發展內在的和平與外在的方法──這是實現和平所需要的。我們有各種宗教的和平追求者,但是除了和平,我們不接受什麼「勝利」。我們不需要個人的榮耀、頭銜與榮譽。慈悲之心活在我們每一個人心中。仔細地聽,和平已經開始在高棉一步一步地,慢慢地成長。
佛陀的一生一直在護衛和平與人權。我們可以從他這位遊說家身上學習到很多東西。一旦每個男人都變成我們的兄弟,每個女人都變成我們的姊妹,一旦人與人之間開始互相真誠關懷,和平就開始了。於是高棉人開始幫助猶太人,猶太人幫助非洲人,非洲人再幫助其他人。為了他人的權益,我們將成為他們的僕人,即使像我國這麼小的國家也一樣可以做到。所以,高棉人如果不關心越南人的生存權和自由,如果不關心泰國人的權利,乃至於中國人的權利,也就否定了自己的權利。
只要我們都瞭解自己是人類大家庭的一分子──每個人都有佛性,都有阿拉、基督的神性──我們就會坐下來討論和平,使人性發展到最高境界。我祈求每個人都可以在這一生就實現和平,救度眾生於苦難之中!
創造和平是生命的核心事務。我們這些追求和平的人必須經常相見,締造我們之間的和平,接著是國家的和平,然後是全世界的和平。真正的和平不會偏向西方、東方、北方或南方的利益。和平的高棉將對所有的國家友善。和平是無暴力,所以高棉人重建自己的國家時將以無暴力對待所有人。和平建立在自由與公義之上,所以和平的高棉將是正義與自由的。
我們的和平旅程始自於今天,始自於每一天。我們的生活就是要締造和平。我們必須邀請全世界人士加入我們的旅程。為高棉、為我們自己締造和平,就是為全世界締造和平。
〔編按:本文經 Parallax Press, Berkeley, California 允許,摘自瑪哈‧哥沙納達著,《逐步前進:智慧與慈悲的冥思》(Step by Step: Meditations on Wisdom and Compassion. 1992)。〕
延伸閱讀
Maha Ghosananda, Step by Step: Meditations on Wisdom and Compassion. Berkeley: Parallax Press, 1992.
連絡資料
和平暨無暴力法行中心
(Dhammayietra Center for Peace & Nonviolence)
E-mail: dmy@forum.org.kh