禪修指要：六門教授習定論講錄
Essentials of Chan Meditation Practice：Lectures on the “Six-Gate Teachings on Meditation Practice Treatise”

修行的發心很重要。菩薩的偉大在於不管從事什麼工作，必然是依出世間的般若智慧做為引導；心是朝向正知正見的方向，以無常、無我、空的觀念來熏習，實踐中道法。由於內所緣的力量很強，他的心不染著於世間種種相，所以能趨向「出世淨」，能夠達到無私，甚至能夠把我執徹底放下。

修行一定要先確定目標，也就是要朝向解脫的方向去。所以用功時，心是朝向正知、正見的方向，依真諦法而修，實踐中道法，最終證得解脫法。雖然我們不可能馬上就得到效果，或很快就能夠證入出世間的果報，還是要先設立這個方向。否則，我們很可能會以世間的某些利益做為修學的依據。

如果我們不能夠時時刻刻依正法來修行，那麼內所緣的效果──「得出世淨」，就不能夠發揮了。有些人用數呼吸的方法來練氣、練身體，若用得好，還是可以「得作意住」，但是工夫就一直停留，無法提昇。或者工夫持續了一段時間，對一些比較粗重的欲望可以放捨，卻不能夠產生趨向出世間的效果。這裡引導我們，從作意住提昇到世間淨，最後要朝向出世間淨。

在修行的過程，我們的發心和心態很重要，它常常會在關鍵的時刻發揮力量。如果我們發的是求解脫的出離心，即使從事世間的事業，它也能夠帶領我們趨向出世間。菩薩的偉大在於不管從事什麼工作，他必然是依出世間的般若智慧做為引導。即使他所示現的是世間相，由於內所緣的力量很強，他的心不染著於世間種種的相，所以能得到「出世淨」的效果。能夠達到無私，甚至能夠把「我」的執著放下，必然源自於其內心的修為。

當我們從事一些工作時，要不斷地提醒自己，以無常、無我、空、三輪體空的觀念來熏習，如此修行才會漸漸趨向出世間。很多時候，我們表面上看似做了很多佛教的事業，應該可以稱為菩薩了，但是我們卻把這些事業都當作是自己的，那就落回到人天道。所證的是世間淨，並不能夠引向出世間的效果。

即使已證得無生法忍，菩薩還是可以選擇不證涅槃，留惑潤生，長期在世間流轉以度化眾生。在流轉的過程中，他的心是非常清楚的；不論他所從事的是大事或小事，也不論他是偏向覺他抑或自覺的工作，因為內所緣的力量很深，他的心必然是遠離的，他所做的事一定是通往出世間的。

菩薩到深山修禪，表面上看起來是遠離眾生，實際上卻是為了眾生而修禪。他並不是遠離眾生，而是在精進用功的過程中能夠得到更深的體會。當他再次重返社會時，將能夠以更深的智慧、更廣的慈悲、更多的方便，去從事度化眾生的事業，這就是菩薩道的修持。菩薩的內所緣力量很強，他不斷以空無自性、無常、無我的真諦來熏習自己的心；從事任何一項工作時，都能夠把「我」放下，這樣的行持能夠引得出世間淨。當然，並不是在當下就能夠證得，而是在修行的過程慢慢導向出世間的。

我們在從事佛教工作時，若心無法遠離，還執著於種種的事業，就只是世間的善法而已。當然，從世俗的角度來看，能夠成就世間的善法已經很了不起了，因為世間的善法仍然需要很多人來成就。很可能他們也曾發菩提心，但內所緣的力量不足，所以在從事種種佛教事業時，很容易掉回世間善法。身為佛教徒，能夠依佛法的引導來從事種種的佛教工作，已經很不錯了；如果進一步內心（依法的熏習）也能夠達到出離，那就更理想了，這才是真正菩薩道的修持。