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校長的三笑因緣
The President's Three Smiles
作者：釋惠敏
出版社：法鼓文化
出版日期：2013年08月01日
語言：繁體中文
系列別：般若方程式
規格：13x19 cm / 平裝 / 240頁 / 單色印刷
商品編號：1111050101
ISBN：9789575986209
定價：NT$240
會員價：NT$204 (85折)
精采書摘
< 回商品頁禪定、醫學與安寧照顧
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有關「禪定與教育」的研究
如何將「禪定」（meditation）運用於現代社會的議題，是探討佛教傳統與創新的重要面向。我在1994年提出：美國「禪定與教育」博士論文（1969～1991）之剖析的報告（後來登載於《中華佛學學報》第8期，1995年）。描述美國學術界對應用禪定於教育之研究概況，以及發展趨勢之一端。例如：1960年代只有1篇，1970年代則有36篇，1980年代已增加至56篇，1990年代1991年部分論文已有10篇。將禪定之功效應用在教育和心理治療、諮商等方面，有1. 個人發展及潛能發展、2. 團體成長、3. 智力方面、4. 學習方面、5. 諮商、6. 心理治療、7. 教育機構、8. 生理、9. 疾病、10. 體育、11. 藝術、12. 其他等幾大類。實驗的對象︰有1. 學生、2. 教師、3. 諮商人員、4. 受輔者、5. 運動員、6. 病患、7. 傳教士、8. 罪犯等幾大類，而其年齡則由4歲到71歲不等。使用的禪定種類有1. 超覺靜坐、2. 佛教禪定︰禪、念住、觀想、西藏佛教禪定、3. 持咒禪定、4. 漸進放鬆法、5. 醫療標準化禪定、6. 瑜伽、7. 西方禪定、8. 合氣道、9. 氣功、10. 太極拳。
有關「禪定在醫學」的研究
相較於上述的考察，最近讀到美國醫學界路德維格（David S. Ludwig）博士和卡巴金（Jon Kabat-zinn）博士聯合發表的評論〈「正念」在醫療〉（Mindfulness in Medicine, JAMA 2008），可以發現有關醫學界對禪定研究的一些新進展。
文中提到：所謂「正念」（mindfulness）意指為一種培養「當下覺察力」（present moment awareness）的禪定練習。過去30年內，將正念做為治療性運用的興趣不斷增加，在2007年，就有超過70篇以「正念」做為主題之科學性的期刊論文被發表。禪定練習，包括正念，吸引神經學家的注意，以透過心智訓練來研究意識和情感調適（consciousness and affect regulation）；也引起心理學家對個人發展和人際關係的研究興趣。
對於正念與醫療的關係，文中說明：正念涉及專注於使用「非判斷式態度」（nonjudgmental manner）之相關經驗。歷史上，正念是佛教的禪定修行，也可被視為一種普遍的人類能力，目的在促進清晰的思考（clear thinking）和開放的心胸（openheartedness）。
對自己的生活選擇負起更大的責任
大多數的心血管疾病、糖尿病、癌症和其他慢性疾病，都是導因或加劇於「可修正性生活型態因素」（modifiable lifestyle factors，例如：吸菸、喝酒、飲食、身體質量指數﹝BMI，以公斤體重除以公尺身高﹞、運動量等），且生活型態的修正（lifestyle modification）構成大多數醫療上之首要或輔助的條件。正念練習的目標之一就是對自己的生活選擇（life choices）負起更大的責任。這也是我在《人生》雜誌326期（2010年10月）發表〈身心健康「五戒」：微笑、刷牙、運動、吃對、睡好〉以及〈好人好心「腸」〉（《人生》雜誌325期，2010年9月）文章的用意。
正念強化「個人內在資源」與「覺性照顧」
文中也說：「正念」可提昇一種參與性的醫療（more participatory medicine），藉由促進和強化「個人內在資源」（individual’s internal resources），可以預防疾病且從疾病中復原，來增進健康。對於棘手的疾病，禪定技巧可以改變（alter）和改善（refine）覺察力（awareness），而調節（modulate）主觀的疼痛經驗（the subjective experience of pain），或者改善處理疼痛和失能的因應能力（the ability to cope with pain and disability）。至少在潛在層面而言，正念一直都是良好醫療實務的一部分，可以促進醫師對病人的慈悲服務（compassionate engagement）。
所謂「個人內在資源」，有時會與對癌末病人做「安寧照顧」（Hospice）之「靈性照顧」（Spiritual Care）連接。在某些狀況，會產生建立於「離」身心之外，別有超越身體與思想之「靈性」存在的主張。但是，「即」身心之說或者「離」身心之外，別有恆常不變性之「靈性」、「真我」之生命觀，都是與佛教之「無我論」、「緣起論」不同的，因為生命的本質是「不即不離」身心。所以，生命之真理不能說是斷滅性，亦不能說是恆常性。
依據此種中道思想，不於身心之外別立「靈」，而以真理、法則、義務等「法」做為最高的覺察對象。又因「受」是「心」的導向要素，所以也特別重視「受」（苦樂生滅變化），這與安寧照顧強調控制疼痛，解除不適症狀有呼應之處。所以，學習認識自己的身、受、心、法等四方面，使「覺性」（念，mindfulness）敏銳且穩定（住），詳細說明可參考拙文：〈靈性照顧與覺性照顧的異同〉（《安寧療護》雜誌第5期，1997年）。此種「覺性照顧」之練習可用於淨化臨終者的心念，也是佛教的基本修習法門，也合乎〈「正念」在醫療〉文中：「正念」可以促進和強化「個人內在資源」的說法。
原刊於《人生》雜誌327期（2010年11月）
如何將「禪定」（meditation）運用於現代社會的議題，是探討佛教傳統與創新的重要面向。我在1994年提出：美國「禪定與教育」博士論文（1969～1991）之剖析的報告（後來登載於《中華佛學學報》第8期，1995年）。描述美國學術界對應用禪定於教育之研究概況，以及發展趨勢之一端。例如：1960年代只有1篇，1970年代則有36篇，1980年代已增加至56篇，1990年代1991年部分論文已有10篇。將禪定之功效應用在教育和心理治療、諮商等方面，有1. 個人發展及潛能發展、2. 團體成長、3. 智力方面、4. 學習方面、5. 諮商、6. 心理治療、7. 教育機構、8. 生理、9. 疾病、10. 體育、11. 藝術、12. 其他等幾大類。實驗的對象︰有1. 學生、2. 教師、3. 諮商人員、4. 受輔者、5. 運動員、6. 病患、7. 傳教士、8. 罪犯等幾大類，而其年齡則由4歲到71歲不等。使用的禪定種類有1. 超覺靜坐、2. 佛教禪定︰禪、念住、觀想、西藏佛教禪定、3. 持咒禪定、4. 漸進放鬆法、5. 醫療標準化禪定、6. 瑜伽、7. 西方禪定、8. 合氣道、9. 氣功、10. 太極拳。
有關「禪定在醫學」的研究
相較於上述的考察，最近讀到美國醫學界路德維格（David S. Ludwig）博士和卡巴金（Jon Kabat-zinn）博士聯合發表的評論〈「正念」在醫療〉（Mindfulness in Medicine, JAMA 2008），可以發現有關醫學界對禪定研究的一些新進展。
文中提到：所謂「正念」（mindfulness）意指為一種培養「當下覺察力」（present moment awareness）的禪定練習。過去30年內，將正念做為治療性運用的興趣不斷增加，在2007年，就有超過70篇以「正念」做為主題之科學性的期刊論文被發表。禪定練習，包括正念，吸引神經學家的注意，以透過心智訓練來研究意識和情感調適（consciousness and affect regulation）；也引起心理學家對個人發展和人際關係的研究興趣。
對於正念與醫療的關係，文中說明：正念涉及專注於使用「非判斷式態度」（nonjudgmental manner）之相關經驗。歷史上，正念是佛教的禪定修行，也可被視為一種普遍的人類能力，目的在促進清晰的思考（clear thinking）和開放的心胸（openheartedness）。
對自己的生活選擇負起更大的責任
大多數的心血管疾病、糖尿病、癌症和其他慢性疾病，都是導因或加劇於「可修正性生活型態因素」（modifiable lifestyle factors，例如：吸菸、喝酒、飲食、身體質量指數﹝BMI，以公斤體重除以公尺身高﹞、運動量等），且生活型態的修正（lifestyle modification）構成大多數醫療上之首要或輔助的條件。正念練習的目標之一就是對自己的生活選擇（life choices）負起更大的責任。這也是我在《人生》雜誌326期（2010年10月）發表〈身心健康「五戒」：微笑、刷牙、運動、吃對、睡好〉以及〈好人好心「腸」〉（《人生》雜誌325期，2010年9月）文章的用意。
正念強化「個人內在資源」與「覺性照顧」
文中也說：「正念」可提昇一種參與性的醫療（more participatory medicine），藉由促進和強化「個人內在資源」（individual’s internal resources），可以預防疾病且從疾病中復原，來增進健康。對於棘手的疾病，禪定技巧可以改變（alter）和改善（refine）覺察力（awareness），而調節（modulate）主觀的疼痛經驗（the subjective experience of pain），或者改善處理疼痛和失能的因應能力（the ability to cope with pain and disability）。至少在潛在層面而言，正念一直都是良好醫療實務的一部分，可以促進醫師對病人的慈悲服務（compassionate engagement）。
所謂「個人內在資源」，有時會與對癌末病人做「安寧照顧」（Hospice）之「靈性照顧」（Spiritual Care）連接。在某些狀況，會產生建立於「離」身心之外，別有超越身體與思想之「靈性」存在的主張。但是，「即」身心之說或者「離」身心之外，別有恆常不變性之「靈性」、「真我」之生命觀，都是與佛教之「無我論」、「緣起論」不同的，因為生命的本質是「不即不離」身心。所以，生命之真理不能說是斷滅性，亦不能說是恆常性。
依據此種中道思想，不於身心之外別立「靈」，而以真理、法則、義務等「法」做為最高的覺察對象。又因「受」是「心」的導向要素，所以也特別重視「受」（苦樂生滅變化），這與安寧照顧強調控制疼痛，解除不適症狀有呼應之處。所以，學習認識自己的身、受、心、法等四方面，使「覺性」（念，mindfulness）敏銳且穩定（住），詳細說明可參考拙文：〈靈性照顧與覺性照顧的異同〉（《安寧療護》雜誌第5期，1997年）。此種「覺性照顧」之練習可用於淨化臨終者的心念，也是佛教的基本修習法門，也合乎〈「正念」在醫療〉文中：「正念」可以促進和強化「個人內在資源」的說法。
原刊於《人生》雜誌327期（2010年11月）