不得不說的禪
You Have to Say Something

我們一般都把人格視為某種單獨存在的東西，但人格是多面向的，它包含了各種情緒、意志、情感、決斷力和才智。人格隨著日常生活中的各種情境展現其作用，包括我們對自身與他人的看法。我們總是不停地衡量自己的價值，並批判他人，同時也批判自身的處境，於是便在生活中製造憤怒、憎恨以及衝突。

但除了評價與批判之外，還有一些關於我們自己的東西。那是什麼呢？我們可以稱為整體的人格。整體人格的範疇遠超過一般個別的人格，若以周遭的空間來比喻，我們可以把整體人格分成前方、後方、左邊、右邊、頭頂以及腳下。

我們總是運用自己的智力來評斷他人並分析這個世界，但是與整體性的人格相較，我們的理智不過渺如塵埃，所以問題就在於，理智相信自己完美無缺，就像眼前的這片空間，其中的每個東西都清晰、合理、能夠理解，我們很喜歡這樣有條理的世界，而且很在意它，因為我們總是希望凡事清晰有序，而不想去碰觸這世界中的黑暗面和陰鬱面。

我們不喜歡那些不能被自己瞭解的事物，所以便試圖去理解一切，凡是自己無法理解的，便漠視它，並且自欺地認為自己懂得很多。我們漠視看不見的東西，正如同漠視自己身後的空間，但那其實是一片廣大無垠的空間。

如果只喜歡眼前這片明亮理智的世界，那麼背後那片世界就會變得非常黑暗。然而即使我們不瞭解那兒的狀況，卻依然要背負著它，那是我們的歷史、未來和遺產，以及對生與死的疑問，我們無法擺脫它。

人格的範圍還包括我們左邊和右邊的區域，這些是人際關係的區域，而在腳下的這片區域則是日常生活，最後則是頭頂上方也有一片區域，那通常是人類眼光所不能及的。當我們真的很困惑時，抬頭望向天空感覺很好，所以人在祈禱時通常會抬頭仰望天際，這片空間是如此寬廣、明淨、開放且美妙無比。

如果你想生活於寧靜與和諧中，就必須接受這些不同的區域，但理智卻告訴我們，自己與周遭的空間，與所有事物是分隔的。所以，我們要改變習以為常的思考模式；表示要抽離理智，去感受那些理智無法觸及、屬於直覺本性的面向，但這不是要拋棄理智，而是要善待它。

例如，理智相信人死後的一切皆是虛無，認為當肢體腐朽時，意識也隨之消失，我們相信死亡帶走一切，沒有任何東西存留，甚至世界也蕩然無存，但這是真的嗎？若真的相信死後一切都不存在，我們是不會感到滿足的。理智驅使我們去瞭解世界是什麼，一旦開始探究，就會拿這個世界和其他的世界做比較，但到頭來，只是不斷追逐自己所累積在那兒的東西，猶如追逐自己尾巴的小狗。

這就是理智世界的本質，可是這個世界的豐富遠超過理智所認知的，如果我們理解自己的整體人格，便能發現心靈的世界。因此，應當讓自己的心靈寧靜，唯有寧靜和平衡的心靈，才能觸及完整的人格，並超越理智認知的範疇。

道元禪師說：「山非山、鳥非鳥、樹非樹。」我們並不相信，每件事與每個系統的範圍都包含宇宙性，我們總是以為樹就只是樹而已，當我們說：「我明白」時，其實並未真正明白。

即使我們說死後還有另一個世界存在，企圖藉此解決生與死的問題，仍然不夠。因為從來沒有人證明過死後世界的存在，縱然遍覽宗教與哲學書籍，研讀有關死後各種境界的文字，並且完全相信其內容，卻仍然沒有任何證據。

佛教經典中提及人死後可能會去的各種地方：酷寒與炎熱的地獄道、餓鬼道、修羅道、天人、畜生道、人道、菩薩和佛道，但我們怎麼知道自己死後會流轉到哪個世界？那麼，何不就只是活在當下，在每個片刻中？不論探索其他世界多久，你依舊不知道自己是否能仰仗它們。

雖然佛教提到其他世界，但這些並非死後的世界，而是當下的世界。如果現在你是菩薩，那就是屬於菩薩界，在其中非常寧靜安詳地修鍊菩薩的功課；可是下一刻，你離開禪堂與人一言不合而大打出手，那麼你就直接墮入地獄道中了。

我們永遠都活在當下，我們所要做的事，只是把自己全然交託給當下的生命。