無法之法：聖嚴法師默照禪法旨要

宋朝時，曹洞宗的宏智正覺禪師教導默照的法門，也留下一些作品，讓我們得以從中很清楚地了解默照的範疇。宏智之前的禪師也曾對這種修行法門留下了一些重要的教誨，像六祖惠能的再傳弟子石頭希遷（七○○.七九○）的《參同契》，另一部經典之作就是曹洞宗的合創人洞山良价（八○七.八六九）的〈寶鏡三昧歌〉。

這個修行法門中，「默」是指不用語言文字，沒有心的思惟，而「照」指的是心的清楚明白、寬宏廣大。當證悟到默照的最高境界時，就能不用思惟地回應萬事萬物。這就是智慧。默照的因地就是心無雜念的修行，心是在全然清楚的狀態中，這就是默照的修行方法。

讓我們來看宏智禪師作品的第一段：

曠遠無畛，清淨發光，其靈而無所礙，其明而無所照，可謂虛而自明，其明自淨，超因緣離能所。其妙而存，其照也廓，又不可以有無言 象擬議也。卻於箇裡樞機，旋關捩活，隨應不勤，大用無滯。

默中有照，照中有默——兩者密不可分。若是默照分離，就只是變成修習止以進入定，修習觀以進入慧。只修習默照中的默，容易進入靜止中的定。但若真正修習默照，就不會進入定，因為這種修行的開闊廣大能避免停滯。這是因為在默中有流暢的智慧，生機蓬勃，活活潑潑。因此，在默照中並不進入定，至少不是完全靜止的那種定。若要說那是定的話，那會是大定，處於大定中的人能在各種情境中自由自在地發揮作用。

宏智禪師的文章並不是修習默照的手冊，而是展現他在這種修行法門中的證悟。從這篇文章我們學到一個指導原則：默和照是不可分的。修行時，我們要謹守這個原則，當我們靜心時，不要讓它變成停滯，而要保持清醒明白，不要只停留在止中。維持這種清明，就不會生起雜念。因此，務必謹記默照同時的本質。依照這篇文章的順序，我先談照，再談默，再談默照的統一。

照

曠遠無畛，清淨發光。

當本所具有的真心明照時，它是廣闊無邊的 —廣大開放，開闊無限，徹底純淨，不為念頭和苦惱所污染。在你自己的修行中，能夠說自己的心是光明而無限的嗎？其實，我們的心的範圍往往窄化到只執著於自己的身體。更可憐的是，我們甚至無法維持對於自己身體的覺知。我們的思惟很快就會轉移到子虛烏有之地，想這想那，或者因為昏沉而睡著。

有沒有可能突然進入這種曠遠無畛、清淨無染的境界呢？是有可能的。誰做得到呢？我們知道其中一位就是六祖惠能，儘管他不識字，但一聽到《金剛經》裡的幾句話就開悟了。而宏智禪師本人則跟隨丹霞子淳禪師修行超過十年。因此，我們是有可能體悟到這個境界，但需要堅穩的修行基礎。

有沒有可能在基礎的層次就證悟呢？是有可能的。觀呼吸，參公案、話頭，或只管打坐時，都有可能開悟。問題並不是某一個法門能不能讓你開悟，而是你能不能隨時隨地都沒有雜念，一心一意專注於手邊的事。吃飯時，你是不是全心全意，除了吃飯之外沒有任何其他念頭？打坐時，你是不是全心全意只管打坐？如果做每件事都能一心一意，沒有散亂，總是在方法上，開悟只是遲早的事。

當只剩下方法，沒有思慮，沒有情緒的波動時，就能體驗到無限的時間和寬廣的空間。這是好現象，但還不是開悟，因為依然殘留著自我（如果自我感也脫落，那就會是開悟）。我們把這稱為「統一心」。如果能體驗到這個，就不會輕易放棄修行打坐。

從這些文字的意象中，我們多少可以體會到一些：心廣大開闊，沒有限制。這裡的「清」字在中文裡還有其他意思，像是清新、清洗。想像自己擺脫了感情上的苦惱、攪擾或心的限制，只有純潔、清淨、清新的智慧不假自作，自由自在地發揮作用。單單是想像這個光景就很愉悅了，更別說去體驗了。

默

其靈而無所礙，其明而無所照。

中文裡的「靈」也帶有靈巧、靈活的意思。因此，這裡說的是某種生動、活潑、靈巧、無礙的東西。雖然這些描述隱含著活動，但宏智禪師所指的並不是動中的東西。如果想像某件東西完全沒有障礙，廣大無礙，那其實就是不動的。同樣地，靈的活潑與任何可能的障礙無關，因為並沒有任何障礙。既然不去哪裡也沒有什麼東西要來，就不需要動。因此，默照中這個生動活潑的性質其實是不動的——這就是默。

如果嘗試以「止」的比喻來描述默照中默的一面，就可能會把它當成是死氣沉沉、停滯、甚至是無用的。但是一個開悟者的心並不是死的，相反地，它是很活潑的。因此，開悟狀態中的默心既生動、有力，同時又無礙。「生動」、「有力」暗示著活動，但全然的清明卻是不動的。那種止具有無限的潛能，因此會是非常活潑的。這是默的功能。

有些人也許會想：「我在修習默照，就該照某個東西」，好像修行是某種探照燈一般。但太陽並非有意照射在任何東西上，而是我們覺知到它的光和熱。「其明」指的是心雖然明，卻不是有意照任何東西 —這種清明是沒有自我的。同樣的觀念也出現於佛經中：佛菩薩救度無量眾生，卻無任一眾生得到救度。並不是佛菩薩不幫助眾生，而是眾生得到了佛法之光因而幫助了自己。