明末中國佛教之研究

第二章　智旭的生涯　
第二節　智旭的傳記

一、智旭的略傳
　
智旭雖是江南出身，但其生歿年代，是從明末神宗萬曆二十七（一五九九）己亥年，到永明王永曆九年（一六五五），是即滿清世祖順治十二乙未年為止的五十六年期間。在智旭出生前十六年，中國的北疆方面，已經興起女真部滿洲人的政權。智旭十八歲那年，蓋即清太祖天命元年（一六一六），滿清王朝先期的「後金」，繼女真部之後崛起。智旭就是歷經此後的清太宗（一六二七—一六四三）時代，直到世祖順治十二年逝世。實際上就在智旭四十五歲那年，亦即順治元年（一六四四），朱氏王朝的明朝正統便已徹底滅亡。就在這明朝滅亡、清朝崛興的前後數十年中間，由於邊患、流寇、饑饉，以及諸王的作亂，使得中國陷入極端混亂、恐慌的局面時期。以之與日本的歷史對照，恰好時當日本戰國時代的終了，以迄江戶時代（一六○三—一八六七）的初期，參見圖一（略）。

因此而民心浮動，於是宗教信仰的必要性，便甚囂塵上。尤其是由於明末的袾宏、真可、德清、傳燈等的鼓吹，淨土念佛大行其道，幾乎已達代表明末佛教的程度。智旭便亦順應此一時代的傾向，亦以淨土念佛做為其信仰的中心。因此，考證智旭與上述四人的住世年代，恰好智旭正當他們四人的後繼者位置，這可由圖二（略）加以說明。

由此可知，袾宏、真可、德清、傳燈四人，是在明朝神宗萬曆年間活躍，而智旭則是他們的後繼晚輩，是從明毅宗崇禎年間，一直活躍到清朝的初期。明代王朝從神宗萬曆年間開始，逐漸地響起王室末期的警鐘，但大規模的混亂局面尚未出現表面化，朝廷的佛教政策猶自存在。例如袾宏與真可二人，都承慈聖太后頒賜紫衣，萬曆九年（一五八一）十一月，慈聖太后敕在五台山，以德清與真覺為中心啟建一百二十天的「祈儲道場」，並供養德清《大藏經》與銀錢。到了萬曆二十六年，竟發生了販賣僧職與僧位的事體，幽溪傳燈就在此時接受「僧錄覺義」的職位。

但是，因為明末的政治紊亂，朝廷官僚對待佛教高僧，濫扣罪名的事例也層出不鮮。例如穆宗時代，融真圓即因刑部尚書的牢獄，遭受到「苦逼萬端」的肉刑。而在神宗萬曆二十五（一五九七）丁酉年，憨山德清由於政府的命令而身陷牢獄，並在八個月之後被驅逐到廣東的雷州。另在神宗萬曆三十一癸卯年，達觀真可也因為莫須有的「妖書」事件，同樣也由皇帝下詔而身繫牢獄，而且竟是在獄中了卻殘生。

在如此迫害佛教的同時，明朝末年的社會，混亂紛擾的相狀，此起彼落相繼頻仍。熹宗天啟二年（一六二二），亦即智旭二十四歲出家之年，正是山東白蓮教暴徒徐鴻儒作亂之年；又在毅宗崇禎元年（一六二八），智旭三十歲時，陜西地方流賊蜂起暴亂。此後，接續便有高迎祥、李自成、張獻忠等匪寇流賊，在各地策動兵亂，相繼烽火四起；同時，各地也連年發生水災、旱魃、疫癘、饑饉等不幸事件，迭起頻生。就此狀況，亦製表如圖三（略）。

在智旭活躍的年代裡，朝廷對於佛教，並未表示任何的關切。智旭則於政治關係，了無絲毫的接觸。另與智旭同時代的著名佛教人士，亦於智旭的事蹟也絕少有人提及，這是因為智旭對於佛教內部的批判態度，異常嚴厲所致。對於他的存在，不論是同一時代或是清初的佛教各宗人士，對於智旭的記述，毋寧說是採取忌諱的態度，應非過當之詞。

智旭的祖先，原來是汴梁地方的氏族。汴梁，是河南開封縣的古地名。他的家族後來遷移至南方江蘇地方。智旭的出生地，是瀕臨江蘇太湖北濱的木瀆鎮。這個地方因為是古昔的吳國，所以亦稱「古吳」。

在智旭的記述中，對家族方面的敍述極為稀少。但經考證加以判斷，列舉如下：（1） 父親鍾之鳳，字岐仲。（2） 母親金大蓮。智旭曾在很多願文中，列舉父母的名字，以修行的功德迴向父母的菩提增上。這種事例雖然很多，但有關父母的生涯，卻未曾提及。只有提到雙親生育他時，都已經四十歲了。另有智旭在二十歲時喪父，二十八歲時母親作古。（3） 叔父的名字雖不盡明瞭，但在他出家的前夕，曾與叔父話別，則確是事實。（4） 舅父金赤城其人，當是智旭母系的親屬。有關這一點，在智旭的自白中，曾三次提及於此，他是一位州府階級的地方官，在智旭二十六歲時便已逝世。