百法明門論講錄

日本學者曾說過：「佛教心理學的目的，不是要以心理活動為活動而說的，而是要以分析、觀察心理的活動作用來資助我們的修養。」佛教心理學是一種倫理心理學。一般心理學不能達到這個目的，它們只是為了說明心理活動而已。了解了心所法後，就能了解自己，這即是我講本論的重點。
——繼程法師

本論的宗旨在「一切法無我」裡已經包含無遺了。整部論從開始到結束，就只告訴我們這個道理。但是，既然一切法是無我的，論主又何須把一切法分為一百種呢？主要的原因，是因為論主欲闡明世間並不是獨一無二的。

「我」的涵義有三，即主宰義、獨一義、不變永恆義。既然宇宙人生可分成一百種，那我們可試從一百法中去尋找是否有一個能主宰的、獨一的、不變且永恆的個體。如果找不到，就足以說明一切法或人生都是無我。「一切法無我」不但可說是本論的中心點，也可以說是唯識學的中心。佛陀講唯識，後來的古德解說唯識，其理由就是為了說明「無我」法門，即是說，通過唯識我們就能了解「無我」。佛說「三法印」，其中的「諸法無我」印就是在講「一切法無我」。除此之外，佛也說「緣起」、「因果」、「輪迴」，但最後又說「無我」。

在佛陀未成道以前，印度已經有許多學說存在了。這些學說裡，大都有一個中心思想——輪迴。幾乎所有主張有輪迴的學說，都認為有一主體，即是「我」在輪迴，於是就認為只要把「我」提昇至與梵天融合時，就可以了脫生死，不再輪迴了。但是，佛陀所說的輪迴不一樣。佛教的中心思想在緣起，既然是緣起，則必然是無我；既是「無我」，那到底是誰在輪迴？這成了一個重要的問題。許多祖師從佛陀的說法裡發現到有關的說明，其中一種是唯識，這是說唯有神識在輪迴。此處所說的神識與靈魂不一樣：靈魂是不變的、是「我」的個體，而神識卻是會改變的，這是由於我們接觸外境而造業的關係。業力的形成便是使神識一直改變的一種力量，這種力量若是一直存在，我們就會不停地輪迴——由神識帶領著去輪迴。假如能把這種力量（業力）滅去，就不必再輪迴，反而融入宇宙的空性裡，達到涅槃的境界。

唯識學「一切法無我」的宗旨，在《百法明門論》裡很明顯地被提了出來，但卻沒有詳細的分析，所以我把它提出來分析。

（一）唯識名相提綱
在研究唯識前，只要能先把握百法，就已經是作了一個很好的準備工夫。唯識學裡的許多名相，百法裡雖然沒有提到，但都離不開百法，所以說百法是唯識名相的提綱。如果想在研究唯識學上下點工夫，就必須先掌握百法名相，如此一來，在研究工作上才會有助於許多問題的解決而不會受到名相的困擾。研究佛學的大問題，即是經常都會為名相而頭痛，但如果能掌握名相，在研究經典或佛書時就容易多了。

（二）一切法之分類
一切法被分成五大類：心法、心所有法（心所法）、色法、心不相應行法和無為法。這五位法的分類是讓大家知道宇宙萬有都是由這五類法所形成。如有情世間裡，就一定離不開心法、心所法、色法和心不相應行法；若是器世間，就一定是指色法，這些都是屬於世間的有為法。不過，在聖人的境界裡就一定是無為法或是出世間法。這樣的說明，已經把整個宇宙的情況都很詳細地分類了。

從宇宙萬有的分類，我們可以明達宇宙觀，同時也可以建立正確的人生觀。生活在這個世界上，假如缺少正確的人生觀就很容易墮落；有了正確的人生觀，不但不易墮落，還可以過著正當的生活，更能把生活的素質提昇。人總不能只生活在物質的生活裡，精神生活還是需要提昇的。通過明瞭世界與我們存在的關係，才會用正確的方法生存。

（三）佛教心理學之說明
這裡說的是五位百法裡的心所法。心所法用現代的語言來說，即是心理作用。若再深入研究，即是心法。目前世界上研究心理學的人，大約只能研究到心所法和前六識，講到第七識和第八識時，這些心理學家就捉不到頭緒了。不過，有許多心理學家在研究過心理學以後，發現了一個問題：除了我們所能了知的前六識外，還有一種潛伏著的、為人所不能了解的精神作用，他們把它叫做「潛意識」（如果以唯識眼光來看，這只是第六意識的一種較深入的作用而已；若再深入，也只是對第七識的一種很表面的看法）。除此之外，他們尚無法深入第七識和第八識。所以，心理學家的研究最終還是逗留在某一個階段。假如他們能有機會研究唯識學，相信能得到更多的啟示、更好的發揮，對人類的心理會有更深入的提示。

佛教講心理學，與一般的心理學並不完全一樣。一般心理學只是為了說明人類的心理作用是怎樣一回事，所強調的只是說明。不過近年來，美國有許多心理學家已經從說明的範圍跨進了一步，開創了一種「實用心理學」。這種心理學是要讓人們在了解自己的心理作用以後，進一步地將一些不正確的心理糾正過來，發揮好的心理作用。實際上，這種看法在佛陀時代已經被提出來了。

佛教的心理學，有人稱它為「倫理心理學」，屬於道德性的心理學。若能對心理學分析、明瞭，就能達到佛教「斷染成淨」的目的，這也是我們研究佛教心理學所應有的態度。佛教心理學既然是一種道德心理，自然要強調道德觀念，使人能分辨是非與染淨，進一步消除不好的心理，引發善的心理。日本一位學者曾說過：「佛教心理學的目的，不是要以心理活動為活動而說的，而是要以分析、觀察心理的活動作用來資助我們的修養。」佛教心理學不只是為了說明人類的心理活動而已，更是一種倫理心理學。一般心理學不能達到這個目的，它們只是為了說明心理活動而已。了解了心所法後，就能了解自己，這即是我講本論的重點。

研究佛教心理學與研究一般心理學，應持有不同的態度（不過，現代的心理學也漸趨於重視心理學的實用法），這是有因緣的。現代的人，尤其是年輕人，生活在物質生活進步的世界裡，精神卻非常空虛，經常發生精神或心理上的毛病。用醫學來治療是不容易解決這些問題，唯一的辦法就是找心理學家。心理學家透過種種研究，觀察他的行為談吐，了解其家庭背景、環境等之後，就能找出其毛病所在，然後針對其病加以治療。這種情形在今天的美國是非常普遍的。不過，心理治療有時並不能根治，所以許多西方人士非常嚮往佛教或東方宗教，因為東方宗教自古以來都很強調心理道德。禪學初傳入西方時便掀起一片熱潮，就是因為「禪」是一種最根本的心理治療法。

一般，東方國家的心理問題沒有西方國家那麼嚴重，但近年來東方國家的年輕人已經逐漸出現這種毛病——精神空虛，心裡好像失落了一些什麼。這種毛病的產生往往是由於對物質的需求太過強烈，忽略了精神上的需要，這就必須通過佛學或一般的心理學，才能真正地治療這種心理毛病。下表為「百法五對表」，就是把法不斷地分析，到最後會發現為什麼佛教的心理學會被稱為「道德心理學」或「倫理心理學」。