百法明門論講錄

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　這是一部很簡單的論，大約有五百四十多字，是《心經》的兩倍。若只看論文，很難明白，因論中只把百法的一百個名相列出。如果繼續詳細地研究，就會發現這一百個名相並不簡單，因為這一百個名相已經概括了整個宇宙人生的真相。若能把握百法名相，即是把握住論中的重要部分，也即能窺見宇宙人生的真相了。

　講解這部論，是要讓大家對唯識的名相有個概念（尤其是對心所法）。雖然本論的中心點並非心所法，我在講解本論時，重點卻是放在心所法。先把心所法弄清楚了之後，再讀《八識規矩頌》或《唯識三十頌》，許多可能面對的問題將可以輕易解決，因為在這些論頌中，都一再地提到這五十一個心所法；同時，從心所法中，我們可以了解自己，因為心所法就等於現代所說的心理學。

　　人生宇宙，森羅萬象，千頭萬緒，從何說起？
　　種種學說，紛紛出現，皆為闡釋，此一奧祕。
　　各有所偏，各是其是，各非其非，見解不確。

　「人生」指的是我們和一切與我們有關係的眾生（當然包括了一切眾生），須知佛法雖詳言一切眾生，重點卻是人。「宇宙」的範圍很廣，人也可說是一個宇宙。宇宙是無邊無際的，因為眾生無邊，故眾生的依靠也是無邊。「宇宙」即是時間和空間。時間沒有開始，也沒有結束，故說無始無終；空間也沒有邊際。我們無法以思考和一般的知識來衡量時間與空間，所以說宇宙是「森羅萬象」的。這些現象是非常複雜且非我們所能了解，它「千頭萬緒」，不知要「從何說起」？

　世間上的人大約可分成兩種：一種是迷迷糊糊地過日子，對宇宙人生這回事一點也不關心，他們的一生，從嬰兒、少年、青年、中年到老年，平平凡凡地就過去了，大部分人的一生都是這樣；另有一部分的人，稍有思想，他們對生從何來、死往何去、為何會生、為何會死等問題感到疑惑，不滿現狀而欲尋出其根源、找出頭緒。這樣一來，許多的問題就跟著出現，同時也產生了種種的答案。

　我們是很普通的人，並不能開創新的學說，但從古人的學說中，卻可以找出答案。思想敏銳者，可以創立他們的學說，因此「種種學說，紛紛出現」，這些學說的出現，「皆」是「為」了「闡釋」「此一」宇宙人生的「奧祕」。在這些學說中，可分為宗教、哲學、科學、社會學和心理學。
　總之，在社會、世間上的各種學說的創立，其最終的目的，沒有離開解釋宇宙人生奧祕這個目標。雖然有時會發現他們都沒有找到答案，但是我們必須了解這些學說的出現，主要是在解釋這些問題；如果沒有這些問題和奧祕，所有的學說就不會出現。在這些學說中，有從物質、心理、整個社會或神化立場來看這個宇宙人生，其中也有屬於宗教和人生方面的，但是所有的學問都「各有所偏」：他們不是「各是其是」，便是「各非其非」，「見解」當然「不」能達到正「確」無偏了。

　中國人對死的看法，是以為人死為鬼，印度人則以為人死必墮地獄；後來地獄的思想，經由佛教傳入中國，中國人才有地獄的觀念。基督教認為人有兩世，第二世有兩條路可走——天堂或地獄：相信上帝者上天堂，不信者下地獄。這是一種以上帝為主的宗教。另一種是三世的思想，這種思想在佛陀以前的印度早就有了，但所說的不太正確。佛陀成道後，才把三世因果論提出加以改善，成了佛教裡的「因果論」。

　因果的道理，簡單地說就是「善有善報，惡有惡報」：稍微詳細的說法是「欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是」，可是這只是某一個期限的生命因果。佛陀所說的因果不只這樣，它牽涉許多問題，如「業力論」、輪迴的主體等。許多佛學思想家，都認為對「因果論」解釋得最詳盡、最精密的就是唯識學，因為唯識學是以因明學來分析因果的重點。

　　世尊說法，八萬四千，世人慧淺，莫領其旨。
　　彌勒慈悲，造瑜伽論，簡約諸法，六百六十。
　　世親領旨，簡為百法，分為五位，斯旨明矣。

　「佛陀（世尊）說法」時，多用「八萬四千」、恆河沙等字眼來形容他所說法之多，其用意並非有一個固定的數目，只是為了說明法有很多，很難計算。佛陀曾有一次對他的弟子如此說：「我已說的法，就如指甲中的灰塵那麼少；我未說的法，就如大地的灰塵那麼多」，意味著佛陀告訴眾生的法，只是他所說的一小部分，可是這一小部分對我們來說已經是很多了。如《藏經》，雖然篇幅很多，但其中所記載的內容卻只是佛陀說法的主要部分，仍有許多沒有被記載。由此可見，佛陀所說的法是這麼的多，只是「世人」智「慧淺」薄，「莫」能「領」會「其」（佛法）宗「旨」或重點。

　有句話說：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在西天。」若以信仰上來說，這是退步，但是在研究佛學上來說，卻是進步。

　有許多學佛者，都遇到這樣的一個問題：學佛了一、二十年，對於佛學是懂一些，但是對真正的佛法卻不懂，因此就會發生一些奇怪的行徑，如拜神、燒往生紙等，這是由於他們沒有把握到佛法的中心點。佛陀為何要說許多法，不像耶教只有一本《聖經》呢？佛陀不得不說這麼多的法，是因為眾生的毛病實在太多了。「佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法？」所以，學佛者必須學著把握佛法的中心。

佛法的中心點只有兩個字：緣起。雖然只有兩個字，卻包括了所有的佛法，離開了「緣起」就沒有佛法。佛教與異教的不同處也是緣起，這是非常重要的。若要深入佛法，就必須把握從緣起法裡所開展出來的「三法印」——諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

　佛陀所說的法如此廣博，若不能把握其中心點，不易學好。「彌勒」菩薩有鑒於此，便「慈悲」地「造」了《「瑜伽」師地「論」》，共有百卷。他「簡約」地將一切「諸法」歸納為「六百六十」法。唯識宗的創始人是為人所知的無著與世親兩兄弟，可是在無著的歷史，說他是跟隨彌勒菩薩學唯識。這有兩種說法：一說是無著時常上兜率天聽彌勒菩薩說法，另一說是確實有彌勒這個人。

　印度向來不重歷史，有許多重要和了不起的歷史人物最後都被埋沒，不為後人所知；也有些重要的思想家或宗教家，最後變成了神話裡的人物。如佛陀的本生故事，實際上在印度是曾經發生過的事情，在歷史上卻找不到這些事物和人物的記載，反而在佛典中找到。彌勒菩薩的情形，大致上也是如此。

　在唯識學上，彌勒是一個主要人物，他的《瑜伽師地論》是研究唯識者不能不讀。如果不讀此論，雖然也把握了唯識某方面的要點，卻不能了解唯識的全部。現在的研究者，若無法把整部《瑜伽論》看完，可以看前人研究《瑜伽論》所寫的論著或文章，這樣也能多少了解其大概。

實際上，這部《瑜伽論》並不容易了解，但它已經是把佛法簡約為六百六十法了。六百六十法對我們來說還是太多了點，許多人仍然無法加以探討了解，所以「世親」菩薩在「領」會《瑜伽論》的宗「旨」後，再把六百六十法「簡」化「為」一「百法」，再將其「分為五位」，故稱五位百法。分類的目的除了讓讀者比較容易了解外，還蘊藏了重要的意義，這在敍述論中內容時會說明。

　當世親把法簡約為五位百法時，佛陀（斯）說法的宗「旨」，已經很清楚「明」了「矣」。只要把百法讀完，對佛法的了解相信會有相當地把握，當然這還是不夠，因為它畢竟只提出名相，稍微說明宇宙的情形而已。其實，其中還牽涉許多問題，如心王的解說，只一個阿賴耶識的問題就已經很繁瑣了。假如能把百法中的每一法及其所牽涉的問題弄清楚，大致上來說，對唯識學已經相當地了解了。

　我對本論有關八識心王的講解只是一個大略的解說，原因是八識所牽涉的範圍太廣，一時無法解說詳盡。我比較注重後面的部分——心所法，讓大家能了解自己的心理變化和過程，如知道自己的毛病是在哪一方面，就會安心地接受它，當然也要設法去改進它。在百法裡，有一部分即是說明如何改掉不好的習慣和煩惱，這是百法中很重要的部分；至於其餘的部分，解說時會較簡略。